amerika gazete oku en yeni haberler teknoloji haberleri

Elealı Zenon kimdir? Elealı Zenon paradoksu nedir? Elealı Zenon felsefesi nedir? Elealı Zenon hayatı ve eserleri!

Elealı Zenon (lc465 BCE), Eleatic School’un bir Yunan filozofu ve Sokrates’in (lc 470 / 469-399) daha eski bir çağdaşı olan yaşlı filozof Parmenides’in (lc 485 BCE) öğrencisiydi. Zeno ve Parmenides, çalışmalarının öncesine tarihlenmesi ve daha sonra Sokrates’in öğrencileri tarafından, en ünlüsü Platon (l. 428/427) tarafından geliştirilecek olan Sokrates felsefesini etkilediği için günümüzün bilim adamları tarafından Sokrates Öncesi filozoflar olarak tanımlanmaktadır (l. MÖ -348/347) kim daha sonra öğrencisi Aristoteles’i etkileyecekti?(l. 384-322 BCE). Platon ve Aristoteles’in eserleri daha sonra Batı felsefesinin temelini oluşturacak ve Yahudilik , Hıristiyanlık ve İslam’ın üç büyük tek tanrılı dininin felsefi temellerinin gelişimini etkileyecektir . Parmenides tarafından kurulan Eleatic School ile ilişkisi dışında Zeno’nun hayatı hakkında çok az şey bilinmektedir.

Parmenides, duyuların geçerliliğine ve dünya hakkında ortaya çıkardıkları sözde gerçeğe karşı çıktı. Pre-Sokratik filozofların tüm mevcut yazılarında olduğu gibi, Parmenides’in çalışması, tüm yaşamın ve duyarlı dünyanın geldiği temel ‘şeyler’i – varlığın temelini – Firsr Nedeni – kurmaya çalışır. Parmenides, bu ‘şey’ için önceki tanımların yanlış olduğunu, çünkü su ( Thales of Miletus’a göre , lc 585 BCE’ye göre) veya Air ( Anaximenes’e göre , lc 546 BCE), aslında bunların hiçbiri olmadığında İlk Neden olabilirdi çünkü bunlar gözlemlenebilir, deneyimsel gerçekliğin bir parçasıydı. İlk Neden gerçekliğin ardında yatan biçim olmalı, dedi Parmenides ve bu altta yatan biçimin aslında gerçekliğin kendisi olduğunu iddia etti; tüm gerçeklik ve gözlemlenebilir varoluş Bir’di.

Parmenides’in Monizmi

Parmenides, gerçekliğin tek tip, bütün, kesintisiz ve kırılmaz olduğunu ve bu nedenle değişimin yanıltıcı olduğunu savunan Monist Okulu’nun kurucusu olarak bilinir. İnsanın yaşamda değişim olarak algıladığı şey, özünde değil, yalnızca görünüşte bir değişikliktir. İtibaren seyahat olsaydı Atina için Eleusis , örneğin, bir farklı sokaklar, binalar anlayacaktır, ve insanlar kimse bu anlam olarak Eleusis karşılaşılan şehir Atina’dan farklıydı ve bu bir kişinin yerini değiştirmişti. Gerçekte, Parmenides, Atina ve Eleusis’in her ikisi de gerçekliğin tekdüzeliğini paylaştığını ve özünde aynı yer olduğunu söyledi; Kişiyi yanlış bir şekilde ikisinin farklı olduğu sonucuna götüren sadece duyu algısıdır. Parmenides, eğer bir kişi bir tahta, bir çekiç ve bir çivi masaya koyarsa, duyu algısının o masadaki üç ayrı nesneyi göstereceğini iddia ederdi. Bununla birlikte, Parmenides, tahta, çekiç ve çivinin hepsi aynı temel malzemeden oluştuğu ve varoluşun birliğine katıldığı için bu algının yanlış olacağını iddia edecekti. üç nesne gerçekten birdir. Parmenides’in tahta, çekiç ve çivinin farklı olduğunu ve Atina ile Eleusis’in de olduğunu iddia eden birçok eleştirmeni olduğu gibi, ünlü Paradokslarında Zenon, ustasının iddiasının doğruluğunu mantıksal olarak ispatlamaya ve onları susturmaya çalıştı.

Zenon’un Paradoksları

Zeno, varoluşun birliğini matematiksel olarak kanıtlamaya başladı. Harekete, duyulara ve çoğulluğa karşı çıkarak, mantıksal olarak değişim ve hareketin nasıl var olamayacağını gösteren 40 paradoks yazdı (bir ciltte yer alan bu 40 taneden, bugün ondan azı var). His en iyi bilinmektedir Race Course , Aşil , Ok ve Stat çok sayıda ve hareket mantıksal imkansızlığını ispat, her hangi. Zeno’nun paradoksları, yüzlerce yıldır matematikçileri ve mantıkçıları büyüledi ve henüz tatmin edici bir şekilde çözülmedi.

The Race Course paradoksu, hareketin duyuların bir yalanı olduğunu ve mantıksal olarak var olamayacağını gösterir. Bu paradoks, bir koşucu 100 metre koşacaksa, önce bu mesafenin yarısını gitmesi gerektiğini iddia ediyor. Bu mesafenin yarısını seyahat etmek için önce bu mesafenin yarısını gitmesi gerekir ve bunu yapmak için önce bunun yarısını gitmesi gerekir .mesafe. Bu ilerlemeyle Zeno, ne kadar küçük bir mesafe bırakılırsa kalsın, koşucunun amacına ulaşmasının mantıksal olarak hala imkansız olduğunu gösterdi. Ne kadar uzak veya yakın olursa olsun, koşucuyu hedeften ayıran her zaman bir mesafe olacaktır. Zeno, aynı şekilde, algılanan tüm gerçekliğin Bir olduğunu, değişmeyen ve ebedi olduğunu ve insanların çoğulluk dünyasında yaşadığı algısının (birçok şey, insanlar, yerler) tarafından yaratılan bir yanılsama olduğunu savundu. hisler. Aşil aynı argümanı sunar ancak iki figür kullanır, hızlı koşucu (Aşil gibi güçlü bir adam), yavaş olanı takip eder. Zeno, yavaş koşucunun hızlı koşucu tarafından asla sollanmayacağını, çünkü herhangi bir zamanda, hızlı koşucunun önce yavaş koşucunun koşmaya başladığı noktaya ulaşması ve ardından o nokta ile yavaş olan arasındaki orta noktaya ulaşması gerektiğini savunuyor. koşucu önde ve Yarış Pisti’nde olduğu gibi birden fazla orta nokta olduğundan, hızlı koşucu yavaş olanı yakalayamaz ve bu nedenle hareket ve değişim yanıltıcıdır. Gelen Ok Zenon yine herhangi bir malzeme bir amacı, doğası gereği, bir yer kaplar, birinci kurarak hareket olasılığını karşı çıkar. Bir yaydan bir ok ateşlendiğinde uzayda hareket ediyor gibi görünür, ancak maddi bir nesne olduğu için içinde bulunduğu alanı kaplaması gerekir. Bu nedenle ok havada hareket ediyormuş gibi görünebilir, ancak mantıksal olarak boşluk ne olursa olsun, aslında hiç hareket etmiyor. Onun Stadyum paradoksu, çoğulluk ve hareket olasılığına karşı bu aynı düşünce çizgisini takip ediyor. Paradokslar ve Parmenides’in iddiaları kulağa saçma gelse de, gerçeğin özünün tek tip olduğunu, her şeyin Bir olduğunu iddia ettiği ve görünüşlerin aksini önereceğini kabul ettiği unutulmamalıdır. Havada uçan okun görünümü veya hızlı koşucunun yavaş olanı sollaması, tekdüzelik gerçekliğiyle hiçbir ilgisi yoktu. Değişmiş gibi görünen şey, hiçbir şekilde değiştirilemez gerçekliği etkileyemezdi.

Platon’un Eleştirisi

Platon’un felsefesi, gözlemlenebilir dünyanın yalnızca bir yansıması olduğu daha yüksek bir Gerçeklik alanı olan Formlar Teorisinin geliştirilmesinde Parmenides’ten önemli ölçüde etkilenmiştir. Parmenides’in değişmeyen özü gibi, Platon’un Formları da mükemmel, ebediydi ve büyük ölçüde yanıltıcı olan duyular dünyasını bilgilendiriyordu. Ancak aynı zamanda Platon, Zeno’nun paradokslarını kafa karıştırıcı paradigmalar oluşturmak ve Birliğin temel hakikatini gözden kaçırmakla eleştirdi. Platon , Parmenides diyaloğunda , Sokrates’in dediği zaman Parmenides ve Zeno’nun iddialarının temel eleştirisini ortaya koyar:

“Bir kişi mutlak benzemeyi sevdiğini ya da mutlaktan farklı olduğunu kanıtlayabilirse, bence bu gerçekten bir mucize olurdu; ama sadece benzerlik ve benzememe payı olan şeylerin her ikisini de deneyimlediğini göstermede olağanüstü bir şey yoktur, Zenon. Ya da yine, eğer bir kişi, bir kişinin katılımıyla her şeyin bir olduğunu ve aynı zamanda birçok kişinin katılmasıyla da çoğunun bir olduğunu gösterecek olsaydı, bu çok şaşırtıcı olmazdı. Ama bana mutlak olanın çok veya mutlak olanın çok olduğunu gösterecek olsaydı, gerçekten hayret etmeliyim. Ve geri kalan her şeyden ötürü: Doğaların veya fikirlerin kendilerinin bu zıt niteliklere sahip olduğunu duymak beni şaşırtmalı; ama bir kişi benim çok ve aynı zamanda bir olduğumu kanıtlamak isterse değil. Çok olduğumu göstermek istediğinde, bir sağ ve bir sol tarafım ve bir önüm ve bir arkam olduğunu söylerdi. ve bir üst ve bir alt yarı, çünkü çokluğa katıldığımı inkar edemem; öte yandan, benim bir olduğumu kanıtlamak istediğinde, burada toplanan bizlerin yedi olduğumuzu ve benim bir olduğumu ve birinden pay aldığımı söyleyecektir. Her iki durumda da durumunu kanıtlıyor. Öyleyse yine, bir kişi tahta, taş ve benzeri şeylerin çok olmasının da bir olduğunu gösterirse, bir ve çokun bir arada var olduğunu gösterdiğini kabul ederiz, ancak çoğunun bir veya bir olduğunu göstermez. birçok; bir paradoks değil, bir gerçekçilik dile getiriyor. Bununla birlikte, az önce önerdiğim gibi, bazıları bir, çok, dinlenme, hareket ve benzer fikirlerin aksine, basit nosyonları soyutlasa ve sonra bunların kendi içlerinde karışım ve ayrılık kabul ettiğini göstermek için, çok şaşırmış. Tartışmanın bu kısmı senin tarafından ele alınmış gibi görünüyor, Zeno, çok canlı bir şekilde; ama, dediğim gibi, akla göre anlaşılan fikirlerin kendisinde, görünür nesnelerde var olduğunu gösterdiğiniz aynı bulmacayı ve karmaşayı bulan biri olursa çok daha şaşırmalıyım. “

Bu pasajda Sokrates, yalnızca soyut dünyada değil, fiziksel olarak da “ çok”un nasıl “ bir ” olabileceğini soruyor. Masanın üzerine yerleştirilen tahta, çekiç ve çivi açıkça birbirinin özelliklerine katılmayan üç nesnedir. Tahta tahtadan, ahşap ve metalden yapılmış çekiç, yalnızca metal çivi. Bu nesneler muhtemelen ‘bir’ olarak kategorize edilemez, ancak zorunlu olarak ‘çok’ olarak kabul edilmelidir. Sokrates’in buradaki argümanına göre, Zeno hiçbir zaman gözlemlenebilir fenomenlerin ötesine geçip kendi noktasını ifade ettiğinden, gerçekliğin tekdüzeliğinin doğruluğu kanıtlanmamıştır.

Zenon Yanıtları

Zenon, çoğulluğun var olması için mantığın olamayacağı için “ birçok”un “ bir ” olması gerektiğini göstererek bu argümana karşı çıktı. Mantıksal sıra ve anlayış var olduğundan, çoğul olamaz. Profesör JM Robinson, bu ilgili yorum yazma :

“Zeno’nun incelemesinin ilk argümanının ilk hipotezinden görebileceğimiz gibi, şeylerin çok olduğu tezi, birbiriyle bile tutarsız sonuçlara yol açar; çünkü şeyler çoksa, hem benzer hem de farklı olmalıdır ve bu, duyu algısını ihlal ettiği için (sonuçta yanılabilir) değil , temelde yatan çelişki yasasını ihlal ettiği için imkansızdır . tüm düşünce. “

Öyleyse, tahta, çekiç ve çivinin “ çok ” olduğu, çünkü üç nesnenin Bir’in aynı temel maddesini içerdiği iddia edilemez. Bir kişi üç nesneye bakabilir ve masanın üzerinde “ birçok ” nesne olduğunu iddia edebilir, ancak bu yalnızca duyusal algıda bir güvenin ifadesi olacaktır, gerçeğe dair geçerli bir kavrayış değil.

Sonuç

Zeno, duyulara olan güvenin çelişkili sonuçlara yol açtığını, çünkü var olan ve ‘olan’ bir şeyin var olamayacağını ve olamayacağını ve yine de kişinin duyularının her şeyin ‘olduğu’ şeyden başka bir şeye değiştiğini söylediğini ileri sürdü. değil’. Duyu algısı, Sokratik öncesi filozof Herakleitos’un (M.Ö. 500) – hem Parmenides hem de Zeno’nun aynı fikirde olmadığı – “Hayat Akıştır” ve her şeyin sürekli hareket ve dönüşüm içinde olduğu iddiasını destekler. Herakleitos’a göre İlk Neden ateşti – dönüştürücü bir unsur – ve bu, aslında sürekli değişim olan yaşamın gerçek doğasını yansıtıyordu. Zenon’a göre bu, güvenilmez duyu algısına dayanan hatalı bir sonuçtu. Hangi Yani olduğunu olamaz olamaz o zaman kendi içinde `olma ‘ve’ varlık değil’ bu meydan okuyan mantık olarak ve niteliklerini haiz çelişkisini içerecektir çünkü, bu doğru olarak tutulamaz. Bunda, hem Parmenides hem de Zeno, Herakleitos’un felsefesiyle tam bir çelişki içindeydiler, ancak aynı zamanda, insanların çoğunluğunun görünen gerçekliğin arkasındaki gerçeği anlamaya çalışamayacağına ya da anlamayacağına dair inancını paylaşıyor gibiydi. duyuların sağladığı. Ancak bu taviz, felsefelerin tamamen birbirine zıt olması nedeniyle gidebilecekleri yere kadar olacaktı. Parmenides’in Monizmi ve Zeno’nun paradoksları çoğulluğun hiçbir gerçeğini kabul etmeyebilir ve tutarlı kalabilirler. Onların görüşüne göre, buna gerek yoktu çünkü temel gerçekliğin özündeki değişimin gerçekliğini kabul etmeden değişimin görünümünü kabul edebilirlerdi.