amerika gazete oku en yeni haberler teknoloji haberleri

Tarih! Tarih bölümü! Tarih felsefesi! Tarihi bilimi! Tarih yazıları! Tarih makale! Tarih enstitüsü!

Tarih kavramı insan düşüncesinde temel bir rol oynar. İnsan failliği, değişim, insan ilişkilerinde maddi koşulların rolü ve tarihsel olayların varsayılan anlamı kavramlarına başvurur. “Tarihten ders alma” olasılığını yükseltir. Ve bizi mevcut durumumuza getiren güçleri, seçimleri ve koşulları anlayarak kendimizi şimdiki zamanda daha iyi anlama olasılığını önerir. Bu nedenle, filozofların bazen dikkatlerini tarihin kendisini ve tarihsel bilginin doğasını inceleme çabalarına çevirmeleri şaşırtıcı değildir. Bu yansımalar, “tarih felsefesi” adı verilen bir çalışma içinde gruplandırılabilir. Bu çalışma heterojendir, idealistlerin, pozitivistlerin, mantıkçıların, ilahiyatçıların ve diğerlerinin analizlerini ve argümanlarını içerir.

“Tarih felsefesi” içindeki seslerin çoğulluğu göz önüne alındığında, tüm bu yaklaşımlara uygun tek bir alan tanımı vermek mümkün değildir. Aslında, “tarih felsefesi” ifadesini kullandığımızda tek bir felsefi geleneğe atıfta bulunduğumuzu hayal etmek yanıltıcıdır, çünkü burada karakterize edilen araştırma dalları nadiren birbirleriyle diyaloga girerler. Yine de, filozofların tarih hakkındaki yazılarının, metafizik, hermeneutik, epistemoloji ve etiği içeren birkaç büyük soru etrafında kümelendiğini faydalı bir şekilde düşünebiliriz: (1) Tarih nelerden oluşur—bireysel eylemler, sosyal yapılar, dönemler ve bölgeler, medeniyetler, büyük nedensel süreçler, ilahi müdahale? (2) Tarihin bir bütün olarak anlamı, yapısı veya yönü var mı? onu oluşturan bireysel olayların ve eylemlerin ötesinde? (3) Tarihi bilmemize, temsil etmemize ve açıklamamıza neler dahildir? (4) İnsanlık tarihiyle ilgili gerçekler, şimdiki nesil için ne ölçüde ahlaki sorumluluklar yaratıyor?

Tarih nedir?

Tarihçinin çalışmasını tanımlayan entelektüel görevler nelerdir? Bir anlamda, bu soruya en iyi yanıt, bazı iyi tarihçilerin dikkatli bir okuması temelinde verilir. Ancak, tarihsel bilmenin doğasının bir tür kavramsal haritası olarak bu temel soruya birkaç basit yanıt önermek faydalı olacaktır.

Birincisi, tarihçiler geçmişteki olay ve koşulların kavramsallaştırmalarını ve olgusal açıklamalarını sağlamakla ilgilenirler. Bu çaba şu tür sorulara bir cevaptır: “Ne oldu? Nasıldı? Geçmişte bu dönemde meydana gelen bazı durumlar ve olaylar nelerdi?” Bazen bu, dağınık tarihsel kaynaklardan karmaşık bir hikayeyi yeniden inşa etmek anlamına gelir – örneğin, İspanya İç Savaşı’nın bir anlatısını oluşturmak veya 1967’deki Detroit yarışı isyanı / ayaklanması ile sonuçlanan olaylar dizisini çözmeye çalışmak. “Olanları” karakterize edecek bir kelime dağarcığına ulaşmak için önemli kavramsal çalışma yapmak. Detroit’teki 1967 düzensizlikleri ile ilgili olarak: bu bir isyan mıydı yoksa ayaklanma mı? Katılımcılar ve çağdaşlar bu konuda nasıl düşündü?

İkincisi, tarihçiler genellikle “neden” sorularına cevap vermek isterler: “Bu olay neden meydana geldi? Bunu ortaya çıkaran koşullar ve güçler nelerdi?” Katılımcıların motivasyonları nelerdi? Bu sorular dizisi tarihçiyi, tarif ettiği olay veya örüntü hakkında bir açıklama sunmaya davet ediyor: İspanya’da faşizmin yükselişi, Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşü, 1992 ve sonrasında Bosna’da etnik temizliğin meydana gelmesi. Ve bir açıklama sağlamak, en temel olarak, sonucu getiren nedensel mekanizmaların, arka plan koşullarının ve insan seçimlerinin bir hesabını gerektirir. Tarihsel bir sonucu, onu meydana getiren veya daha olası kılan toplumsal nedenleri, güçleri, olayları ve eylemleri belirlediğimizde açıklarız.

Üçüncüsü ve bir önceki noktayla bağlantılı olarak, tarihçiler bazen “nasıl” sorusunu yanıtlamakla ilgilenirler: “Bu sonuç nasıl gerçekleşti? Sonucun gerçekleştiği süreçler nelerdi?” Prusya Ordusu, 1870’de üstün Fransız Ordusunu yenmeyi nasıl başardı? Polonya sendikası Dayanışma, 1989’da Polonya’daki Komünist yönetimin sonunu getirmeyi nasıl başardı? Burada tarihçinin açıklamasının pragmatik ilgisi, söz konusu olayın önceden ortaya çıkan olası olmama ihtimalinden kaynaklanmaktadır: Bu sonuç nasıl mümkün oldu? Bu da bir açıklamadır; ancak “neden gerekli” sorusundan ziyade “ne kadar mümkün” sorusunun cevabıdır.

Dördüncüsü, tarihçiler genellikle belirli bir karmaşık tarihsel eylemler dizisinin altında yatan insani anlam ve niyetleri bir araya getirmekle ilgilenirler. Katılımcıların düşünceleri, güdüleri ve ruh halleri açısından okuyucunun tarihsel olayları ve eylemleri anlamlandırmasına yardımcı olmak isterler. Örneğin: Napolyon III neden 1870’te Prusya’yı dikkatsizce savaşa kışkırttı? Almanya’daki aşırı sağ partiler neden 1990’larda Alman vatandaşları arasında halk desteği kazandı? Amerika Birleşik Devletleri’ndeki kuzey şehirleri neden II. Dünya Savaşı’ndan sonra bu kadar belirgin ırk ayrımcılığı kalıpları geliştirdi? Bunun gibi soruların yanıtları, bireysel aktörlerin ve tüm popülasyonları karakterize eden kültürlerin eylemlerinin, anlamlarının ve niyetlerinin yorumlanmasını gerektirir. Tarihsel düşüncenin bu yönü “yorumbilgisel”, yorumlayıcı ve etnografiktir.

Tarih felsefesi ne?

Ve elbette, tarihçi daha da temel bir entelektüel görevle karşı karşıyadır: geçmişte belirli bir olay veya zaman hakkında var olan arşivsel ve tarihsel bilgileri keşfetme ve anlamlandırma görevi. Tarihsel veriler kendileri için konuşmaz; Arşivler eksik, belirsiz, çelişkili ve kafa karıştırıcıdır. Tarihçinin bireysel kanıt parçalarını yorumlaması ve kanıt yığınını bir şekilde tutarlı ve doğru bir hikayeye sığdırabilmesi gerekir. İspanya İç Savaşı gibi karmaşık olaylar, tarihçiye dünyanın her yerindeki depolarda ve arşivlerde bir tarihsel izler okyanusu sunar; bu koleksiyonlar bazen güçlüler tarafından gizlenmeye yönelik özel çabaları yansıtır (örneğin, Franco’nun savaşın sona ermesinden sonra Cumhuriyetçilerin toplu katliamlarına ilişkin tüm kanıtları gizleme çabaları);

Kısacası, tarihçiler geçmişin olaylarını ve koşullarını kavramsallaştırır, tanımlar, bağlamsallaştırır, açıklar ve yorumlar. Geçmişin karmaşık faaliyetlerini ve olaylarını temsil etmenin yollarını çizerler; önemli sonuçları açıklar ve yorumlarlar; ve bulgularını, geçmişle ilgili gerçeklere dayanan şimdiki kanıtlara dayandırırlar. Anlatımlarının mevcut tarihsel kayıtların kanıtlarına dayandırılması gerekir ve açıklamaları ve yorumları tarihçinin toplumsal nedenler ve kültürel anlamlar hakkında hipotezlere varmasını gerektirir. Tarihçiler, nedensel mekanizmalar ve insan davranışı hakkındaki teorilere ulaşmak için sosyal ve davranış bilimlerindeki mevcut en iyi teorilere başvurabilirler; bu nedenle tarihsel ifadeler nihai olarak olgusal sorgulamaya ve teorik akıl yürütmeye bağlıdır. sonuçta,

Üç ön konu, neredeyse tüm tarih tartışmaları ve tarih felsefesi ile ilgilidir. Birincisi, tarihin “ontolojisi”, tarihsel geçmişi oluşturan varlık türleri, süreçler ve olaylarla ilgili bir dizi meseledir. Bu konu, ister ortaçağ malikanesi isterse Weimar Cumhuriyeti olsun, tarihsel fenomenleri tanımlarken varsaydığımız varlıklar, güçler ve yapılarla ve bu sosyal varlıkların onları somutlaştıran tarihsel aktörlerin eylemlerine nasıl bağlı olduğuna dair sahip olduğumuz teori ile ilgilidir. İkinci konu, herhangi bir dönemin ya da çağın tarihçisi için kaçınılmaz olan seçicilik sorunlarıyla ilgilidir. Burada, tema, konum, kapsam ve ölçek açısından tarihsel araştırmanın kaçınılmaz seçiciliğinin tarihsel bilginin doğasını nasıl etkilediği sorusunu ele alıyoruz. Üçüncü konu, tarih, anlatı ve kolektif bellek arasındaki karmaşık ilişkiyle ilgilidir. Bu konu, gerçek insanların tarih yaptığı noktasına değinmektedir. Ve Marc Bloch’un ısrar ettiği gibi (1953), biz insanlar tarihsel varlıklarız, kendimiz hakkında hikayeler anlatırız ve bu hikayelerin bazen büyük tarihsel sonuçları olur. Sırp milliyetçiliğinin kolektif hatıraları ve kimlikleri 1990’larda tarihsel bir gerçekti ve efsanevi kolektif kimliğin bu unsurları Yugoslavya’nın şiddetli bir şekilde dağılması sırasında kitlesel kan dökülmesine, etnik temizliğe ve cinayete yol açtı (Judt ve Snyder, 2012; Judt, 2006) . biz insanlar tarihsel varlıklarız, kendimiz hakkında hikayeler anlatırız ve bu hikayelerin bazen büyük tarihsel sonuçları olur. Sırp milliyetçiliğinin kolektif hatıraları ve kimlikleri 1990’larda tarihsel bir gerçekti ve efsanevi kolektif kimliğin bu unsurları Yugoslavya’nın şiddetli bir şekilde dağılması sırasında kitlesel kan dökülmesine, etnik temizliğe ve cinayete yol açtı (Judt ve Snyder, 2012; Judt, 2006) . biz insanlar tarihsel varlıklarız, kendimiz hakkında hikayeler anlatırız ve bu hikayelerin bazen büyük tarihsel sonuçları olur. Sırp milliyetçiliğinin kolektif hatıraları ve kimlikleri 1990’larda tarihsel bir gerçekti ve efsanevi kolektif kimliğin bu unsurları Yugoslavya’nın şiddetli bir şekilde dağılması sırasında kitlesel kan dökülmesine, etnik temizliğe ve cinayete yol açtı (Judt ve Snyder, 2012; Judt, 2006) .

1.1 Tarihteki aktörler, yapılar ve nedenler
Tarih felsefesi için önemli bir sorun, “tarih” olaylarının nasıl kavramsallaştırılacağıdır. Tarihi oluşturan “nesneler” nelerdir? Tarihte rol oynayan sosyal yapılar veya sistemler var mı? Tarihsel süreçte işleyen nedenler var mı? Yoksa tarih, yüksek ve düşük sayısız bireyin eylemlerinin ve zihinsel çerçevelerinin basitçe bir birleşimi midir? Hem yapılar hem de aktörler tarihi anlamak için çok önemliyse, aralarındaki ilişki nedir?

Marc Bloch (1953), tarihin çok basit ve nüfuz edici bir tanımını yaptı. Tarih “zamandaki adam”dır. Bununla tarihin insan eyleminin, yaratıcılığının, buluşun, çatışmanın ve etkileşimin ürünü olduğunu kastetmiştir. Bloch, tarihi analiz etmek için yaygın olarak kullanılan diğer birçok kategoriye (dönemler, çağlar, medeniyetler, saltanatlar ve yüzyıllar) şüpheyle yaklaşıyordu. Bunun yerine, “aktör merkezli” bir tarih anlayışı olarak adlandırılabilecek şeyi savundu. Tarihte yapılar ve sistemler varsa, bunlar bireysel aktörlerin inançlarına, tutumlarına ve eylemlerine bağlıdır. Tarihte nedenler varsa, bunlar da aynı şekilde insan tarafından yaratılmış kurumlar ve normlar ortamında insan aktörlerin eylemlerine ve etkileşimlerine bağlıdır. Tarihçinin görevi, anlamları, inançları, değerleri, amaçları, kısıtlamaları,

Bu bakış açısı yapıların, sistemlerin ve ideolojilerin tarihteki ontolojik önemini azaltmaz. Sadece tarihçiyi, tıpkı sosyal bilimci gibi, aktörler ve yapılar arasında var olan ilişkiyi ifade etme sorununa dikkat etmeye zorlar. Bir normlar sistemi, bir mülkiyet sistemi ve bir feodal sadakatin ahlaki ideolojisinin tümü, hem bir zamanda ve yerde nesnel olarak mevcut olduğu hem de ontolojik olarak, bireysel aktörlerin zihinsel çerçevelerine, eylemlerine ve ilişkilerine bağlı olduğu anlaşılabilir. bu sistemleri yükseltin. Bu sorun, sosyal bilim felsefesinde “ontolojik bireycilik” başlığı altında etraflıca tartışılmıştır (Zahle ve Collin, 2014). Daha yüksek düzeydeki sosyal varlıklar, sosyal dünyada gerçekten de nedensel olarak güçlüdür; ve nedensel güçleri için tamamen onları oluşturan bireysel aktörlerin özelliklerine bağlıdırlar. Mikro temellerin gereği budur: Genişletilmiş sosyal yapılar ve nedenler, onları oluşturan bireyler düzeyinde mikro temellere bağlıdır (Little 2017). Özellikle, bireylerin yetişkin olarak işlev gördükleri yapıların ve ideolojilerin gerektirdiği şekilde düşünmeye ve davranmaya nasıl getirildiği hakkında biraz fikir sahibi olmamız gerekir. Bu yaklaşımda tarih, çok sayıda aktörün eylem ve düşüncelerinin sonucudur ve kurumlar, yapılar ve normlar da benzer şekilde tarihsel olarak konumlanmış bireylerin eylemlerinde ve zihinsel çerçevelerinde vücut bulur. Böyle bir yaklaşım, tarihi yapıların, dönemlerin veya güçlerin şeyleştirilmesi hatasına karşı bizi aşılamaya yardımcı olur. birden fazla aktörün daha ayrıştırılmış bir anlayışı ve değişen eylem koşulları lehine. Tarihi Bloch’un önerdiği çizgide anladığımızda bu anlayışa kapılırız.

Bu yönelim, aktörlerin seçimlerini çerçeveledikleri sosyal ve doğal çevreyi yakından analiz etmenin önemini de beraberinde getiriyor. Bir tarihçinin, tarihsel değişimde ortaya çıkan insan eyleminin akışına ilişkin açıklaması, kaçınılmaz olarak, bu eylemlerin gerçekleştiği kurumsal ve durumsal ortamı hesaba katmalıdır. Bir tarihsel değişim döneminin sosyal ortamının bir kısmı, o dönemde az çok istikrarlı bir şekilde var olan kurumlar topluluğudur: mülkiyet ilişkileri, siyasi kurumlar, aile yapıları, eğitim uygulamaları, dini ve ahlaki değerler. Dolayısıyla tarihsel açıklamaların kurumlara, kültürlere ve uygulamalara yaklaşımlarında karmaşık olmaları gerekir. Belirli bir zaman diliminde bir bilimsel ve teknik bilgi birikimine sahip olduğu önemli bir gerçektir. bir dizi sosyal güç ilişkisi ve bir maddi üretkenlik düzeyi. Bilginin sınırlı olduğu da önemli bir gerçektir; bu zorlama var; ve eylem için kaynaklar sınırlıdır. Bu fırsatlar ve sınırlamalar içinde, liderlerden sıradan insanlara kadar bireyler, yaşamlarını ve isteklerini eylem yoluyla şekillendirirler.
tarihi eserler 

Tarih bölümü okumak?

“Tarihteki nedenler” fikrini desteklemek için benzer mikro temel hesaplar verilmelidir. Bir kez kurulduğunda, bir mülkiyet sistemi veya ideoloji gibi bir toplumsal yapının tarihsel bir sonuca nasıl “neden olduğunu” görmek oldukça basittir: aktörlerin seçimlerini sınırlayarak ve yaptıkları seçimlerde motivasyonlarına ve değerlerine katkıda bulunarak, bir yapı veya bir yapı ya da ideoloji. Bir ideoloji, toplumsal hareketler, piyasa çöküşleri veya etnik şiddet patlamaları gibi tarihsel olarak önemli olayları etkiler. Yapılar bireysel aktörleri etkiler ve bireysel aktörler toplu olarak yapıları oluşturur. Bu yaklaşım, filanca durumun belirli bir tarihsel değişime “neden olduğu” yargısına varmak için bir temel sağlar;

Tarihsel süreçlerde iş başında olan büyük ölçekli nedenler var mı? Tarihçiler genellikle şöyle sorular sorarlar: “Roma’nın düşüşünün sebeplerinden bazıları nelerdi?”, “Faşizmin yükselişinin sebepleri nelerdi?” veya “Sanayi Devriminin sebepleri nelerdi?”. Bu tür sorular, büyük etkileri olan büyük nedenlerin var olduğunu varsayar. Bununla birlikte, bazı çok büyük ve önemli tarihsel olayların nedenlerinin kendilerinin küçük, tanecikli, kademeli ve birikimli olduğuna inanmak daha akla yatkındır. Eğer durum buysa, o halde Roma neden düştü sorusunun tatmin edici derecede basit ve üst düzey bir cevabı yok. Üstelik, Bloch ve çağdaşları gibi zeki tarihçiler, tarihsel değişimde çok büyük miktarda olumsallık ve yol bağımlılığı olduğunu kabul ettiler (Pierson, 2004). Tarihsel sonuçlar birkaç büyük ölçekli nedenle belirlenmez; bunun yerine, çoklu yerel, olumsal ve konjonktürel süreçler ve birlikte gerçekleşenler, ilgi sonucunun üretiminde bir araya gelir. Örneğin, Roma İmparatorluğu’nun çöküşünün, imparatorluğun farklı bölgelerinde çok sayıda çok farklı beklenmedik durum ve örgütsel özelliklerden kaynaklanmış olması mümkündür. Roma’nın düşüşüne ilişkin olası bir açıklama, Alman kışında ordu tedarik etmedeki lojistik zorluklara, özellikle Filistin’deki inatçı yerel direnişe, Roma Britanya’sındaki idari çöküşe, Mısır’daki nüfus baskısına ve Galya’daki özellikle beceriksiz bir dizi komutanlara atıfta bulunabilir. Drama olmadan, idari ve askeri çöküş ortaya çıkar. Bazen yapabileceğimiz en iyi şey, bir sürü bağımsız,

Bu yaklaşıma “aktör merkezli tarih” denebilir: insanların ne düşündüklerine ve inandıklarına dair bir hesaba sahip olduğumuzda tarihsel bir anı veya olayı açıklarız; ne istediler; ve hangi sosyal, kurumsal ve çevresel koşulların seçimlerini şekillendirdiğini. Bilgi, ideoloji ve faillik durumlarının yanı sıra kurum, kuruluş ve yapılara da yakından dikkat eden ve bireylerin hayatlarını bu kısıtlayıcı ve kolaylaştırıcı koşullar içinde yaşarken eylemlerini ve pratiklerini inceleyen bir tarih görüşüdür. Ayrıca, tarihin olumsallığını ve yol bağımlılığını vurgular ve kurumların, inançların ve eylemlerin zaman ve mekan karşısında heterojenliği gerçeğini kabul eder.

1.2 Tarihte seçicilik ve ölçek
Tarihsel araştırma kaçınılmaz olarak seçicilik gerektirirhangi belirli fenomenlerin vurgulanacağına karar verirken. Max Weber’in (1949) belirttiği gibi, tarihsel gerçekliğin sonsuz bir derinliği vardır ve bu nedenle, bir soruna titiz bir şekilde yaklaşmak istiyorsak, çalışma nesnesinin sonlu bir temsilini seçmemiz gerekir. Örneğin, bir tarihçinin şehirler ve onların zaman içindeki gelişimi ile ilgilendiğini düşünelim. Bu, ekonomik bir soru, bölgesel bir coğrafya sorunu, kültürel değişimle ilgili bir soru, yoksulluk ve ayrımcılıkla ilgili bir soru, belediye yönetimiyle ilgili bir soru ya da sivil kargaşalarla ilgili bir soru olarak takip edilebilir. şehir hayatı. Bir tarihçi kuşağı özellikle kültürel konularla ilgilenirken, başka bir kuşak tarihin çeşitli noktalarında ekonominin organizasyonuyla meşgul olabilir. İki yönelim, geçmişin çok farklı tarihsel temsillerine yol açar. Her iki araştırma da söz konusu şehirlerin gerçek tasvirlerine yol açar, ancak bulguları ve yorumları çok farklıdır. Aynı şekilde tarihçinin de konumla ilgili seçimler yapması gerekir; İngiltere şehirleriyle mi, Avrupa şehirleriyle mi yoksa dünyadaki tüm şehirlerle mi ilgileniyor? Ayrıca tarihçi, bir şehirlerin karşılaştırmalı tarihi, Paris ve Londra’nın gelişimindeki benzerlik ve farklılıkların incelenmesi; veya bunun yerine dikkati tek bir vakayla sınırlandırın. Geçmişteki şehirler hakkında basitçe “tarihsel gerçekleri” toplamak, geçerli bir tarihsel araştırma yöntemi değildir. Tarihçilerin araştırma konularını nasıl seçtikleri ve belirledikleri sorusu tarih felsefesi için önemli bir sorudur ve “geçmişi bilmek” hakkında nasıl düşündüğümüz açısından büyük önem taşımaktadır.

Weber’in metodoloji üzerine makaleleri (1949) bu sorular hakkında fikir verir. Weber, bilim insanının değerlerinin rolünü vurgular. bir konu ve kavramsal çerçeve seçiminde oynar. Bu nedenle, tarihin çeşitli yönlerine ve dönemlerine ilişkin önceki yorumları yeniden değerlendirmek, sonraki nesillerin tarihçilerine her zaman açıktır. Tarihsel olanı tanımlamaya yönelik genel veya kapsamlı bir yaklaşım yoktur; sadece tarihin belirli yönlerini tanımlamaya yönelik bir dizi seçici ve değer güdümlü yaklaşım olasılığı vardır. Sorunun yeni bakış açılarını ve yeni yönlerini öne sürmekte ve bu yeni yollarla karakterize edildiğinde fenomenlerin nasıl bir arada durduğuna dair yeni anlayışlara ulaşmakta her zaman özgürüz. Tarihsel bilginin bu içsel seçiciliği, bilgimizin nesnelliğini veya doğruluğunu baltalamaz; sadece – matematik gibi – tarihin doğası gereği eksik olduğunu gerektirir.

Tarih yapmak aynı zamanda tarihçiyi ilgilendiği tarihin ölçeği hakkında seçimler yapmaya da zorlar . Asya tarihiyle ilgilendiğimizi varsayalım. Çin, Hindistan, Kamboçya ve Japonya da dahil olmak üzere bir kıta olarak Asya ile mi yoksa Ming Hanedanlığı döneminde Çin’in tamamıyla mı yoksa Hubei Eyaleti ile mi ilgileniyoruz? Ya da ilgimizi Çin Devrimi gibi tek bir önemli tarihsel olay açısından tanımlarsak, Çin Devrimi’nin tamamıyla mı, Yenan’ın üs bölgesiyle mi yoksa 1940’larda Shandong’daki bir avuç köyün özel deneyimiyle mi ilgileniyoruz? ? Sosyal hayatın temel heterojenliği göz önüne alındığında, ölçek seçimi bulgularda önemli bir fark yaratmaktadır.

Tarihçiler ölçek hakkında verdikleri kararlar konusunda büyük farklılıklar gösterirler. Herhangi bir tarihsel konuyu mikro ölçekte ele almak mümkündür. William Hinton, Fanshen köyündeki Çin Devrimi’nin -birkaç yüz aileden oluşan bir koleksiyon- neredeyse aydan aya bir tanımını sağlar (Hinton 1966). Aynı şekilde, Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou köylülerine derin bir muamele sunar; bir kez daha, tek bir köy ve sınırlı bir zaman (Le Roy Ladurie 1979). William Cronon, Chicago’nun Amerika Birleşik Devletleri’nin ortası için bir metropol olarak gelişiminin odaklanmış ve ayrıntılı bir açıklamasını sunar (Cronon 1991). Bu geçmişler zaman ve mekân açısından sınırlıdır ve uygun bir şekilde “mikro-tarih” olarak adlandırılabilirler.

Makro düzeyinde tarih de mümkündür. William McNeill, dünya hastalıklarının bir tarihini sunar (McNeill 1976); Massimo Livi-Bacci, dünya nüfusunun tarihini sunar (Livi-Bacci 2007); ve De Vries ve Goudsblom dünyanın çevre tarihini sağlar (De Vries ve Goudsblom 2002). Bu vakaların her birinde tarihçi, binlerce yıllık bir zaman zarfında neredeyse tüm dünyayı kapsayan bir ölçek seçmiştir. Bu tarihlere kesinlikle “makro-tarih” denilebilir.

Hem mikro hem de makro geçmişlerin önemli eksiklikleri vardır. Mikro-tarih bizi “bu özel köy daha büyük bir şeye nasıl ışık tutuyor?” sorusuyla baş başa bırakıyor. Makro-tarih bizi şu soruyla baş başa bırakıyor: “Devrimin doğası veya seferberlikteki sınıf çatışmasının önemi hakkındaki bu büyük iddialar Kanada veya Varşova bağlamında nasıl uygulanabilir?”. İlki, tüm ilgiyi yitirecek kadar özel olma tehdidini taşırken, ikincisi, gerçek tarihsel süreçlerle tüm ampirik alaka düzeyini kaybedecek kadar genel olma tehdidinde bulunur.

Tarih?

Tarihçinin her iki noktayı da ele alan üçüncü bir seçeneği vardır. Bu, gerçekten ilginç ve önemli olmak için yeterli zaman ve alanı kapsayan, ancak geçerli analize meydan okuyacak kadar fazla olmayan bir ölçek seçmektir. Bu ölçek düzeyi bölgesel olabilir – örneğin, G. William Skinner’ın Çin’in makro bölgelerine ilişkin analizi (Skinner 1977). Ulusal olabilir – örneğin, Endonezya’nın sosyal ve politik tarihi. Ve uluslar üstü olabilir – örneğin, Batı Avrupa’nın ekonomik tarihi veya Avrasya tarihinin karşılaştırmalı olarak ele alınması. Kilit nokta, bu orta aralıktaki tarihçilerin, mevcut kanıtlar ve iş başında görünen sosyal süreçler göz önüne alındığında, tarihin en iyi kavramsallaştırılmasına izin veriyor gibi görünen analiz ölçeğini seçmekte özgür olmalarıdır. Ve bu orta düzey ölçek, tarihçinin, anlatılması gereken hikayede nedensel bir rol oynaması muhtemel olan sosyal süreçlerin “erişimi” hakkında önemli yargılarda bulunmasına izin verir. Bu analiz düzeyi “mezo-tarih” olarak adlandırılabilir ve özgünlük ve genelliğin ideal bir karışımını sunuyor gibi görünmektedir.

1.3 Hafıza, tarih ve anlatı
Tarih, bellek ve anlatı arasındaki ilişki nedir? “Tarih”in, bir halk için uzun bir süre boyunca meydana gelen süreçlerin, eylemlerin ve olayların organize ve kanıta dayalı bir sunumu olduğunu söyleyerek bu kavramları kaba bir haritaya koyabiliriz; “hafıza”, bir dizi olay ve süreç boyunca yaşamış bireylerin kişisel hatıraları ve temsilleridir; ve “anlatılar”, sıradan insanların ve tarihçilerin, bir halkın ve bir kişinin yaşadığı olayları ve olayları anlamlandırmak için birlikte ördükleri hikayelerdir. Kolektif hafıza, Galli madenciler, Sırp köylüler veya Alabama’lı siyah çiftçiler gibi grupların, onları birbirine bağlayan geçmişin kolektif bir temsiline sahip olduğu fikri, Belirli bir grubun veya topluluğun geçmiş olayları hakkında paylaşılan bir dizi anlatı ve hikaye olarak anlaşılabilir. Olan şeyleri anlamlandırmak için anlatıları kullanırız; bu olaylar dizisi içindeki anlamları ve nedenleri belirlemek; ve sıradan ve önemsiz olandan “önemli” olay ve süreçleri seçmek.

Bir anlatı nedir? En genel olarak, bir durumun veya olayın nasıl ve neden ortaya çıktığının bir açıklamasıdır. Bir anlatı, karmaşık bir tarihsel olayın nasıl ve neden geliştiğine dair bir açıklama sağlamayı amaçlar. Olayı zamanında anlamak istiyoruz. Sonuçla ilgili bağlamsal özellikler nelerdi – zaman içinde bir veya daha fazla noktada rol oynayan koşullar? Aracıların gerçekleştirdiği eylemler ve seçimler nelerdi ve neden diğer olası seçenekler yerine bu eylemleri gerçekleştirdiler? Sonucu etkilemede sosyal veya doğal hangi nedensel süreçler rol oynamış olabilir? Dolayısıyla bir anlatı , sonucun yorumbilgisel bir anlayışını sağlamaya çalışır – aktörler sonucu getirirken neden öyle davrandılar? – ve nedensel açıklama.—sonucu meydana getirirken aktörlerin arkasından hangi toplumsal ve doğal süreçler hareket ediyordu? Ve farklı anlatılar, hermeneutik ve nedensel faktörlerin farklı karışımlarını temsil eder. Anlatı tarihinin can alıcı ve kaçınılmaz bir özelliği, seçicilik gerçeğidir. Anlatı tarihçisi her aşamada seçimler ve seçimler yapmak zorunda kalır: “önemli” ile “önemsiz” arasında, “yan gösteri” ile “ana olay” arasında ve betimleme düzeyleri arasında.

Tek bir karmaşık olay için söylenebilecek çoğu zaman doğru, yansız ve tutarsız birçok anlatı olduğu açıktır. Pek çok şey aynı anda gerçekleştiğinden, aktörlerin güdüleri belirsiz olduğundan ve olaylar arasındaki nedensel bağlantılar tartışmalı olduğundan, kanıtlarla eşit derecede iyi desteklenen tutarsız anlatılar oluşturmak mümkündür. Ayrıca, farklı tarihçilerin olaya getirdiği entelektüel ilgi, anlatıda farklılıklara yol açabilir. Bir tarihçi, öncelikle, katılımcıların eylemlerinde farklı sosyal adalet görüşlerinin oynadığı rolle ilgilenebilir; bir diğeri öncelikle sosyal ağların oynadığı rolle ilgilenebilir; ve üçüncüsü özellikle karizmatik kişiliklerin rolüyle ilgilenebilir, Karizmatik liderin eylemleri ve konuşmaları etrafındaki anlatıya bağlı bir yapılanma ile. Bunların her biri doğru, nesnel ve tarafsız olabilir ve diğerleriyle önemli açılardan tutarsız olabilir. Dolayısıyla anlatılar gerçekler tarafından yeterince belirlenmemiştir ve hikayenin kapsamlı ve kapsamlı bir anlatımı diye bir şey yoktur – yalnızca bir dizi temayı vurgulayan çeşitli anlatımlar.

Kolektif hafızayı ve toplumsal kimliği düşündüğümüzde, güçlü kurumların önemli olayların anlatısını siyasi çıkarlara hizmet edecek şekilde şekillendirmeye çalıştığını da kabul etmek zorunda kalıyoruz. Grup kimliği, kişinin evi, insanları ve geçmişi hakkında bir dizi inanç ve hikaye olarak tanımlanabilir. Bu fikirler genellikle şu tür soruların yanıtlarını içerir: Biz nereden geldik? Buraya nasıl geldik? Ve belki de düşmanlarım kimlerdir? Dolayısıyla bir kimlik, bir anlatıyı, bir yaratılış hikayesini veya belki de uzun bir felaket ve suç zincirinin hatırasını içerir. Kimlik ve kolektif hafıza iç içedir; anıtlar, şarkılar, ikonlar ve bayraklar, bir halkın tarihindeki yol noktalarını ve bu grubun deneyimlediği kolektif duyguları belirlemeye yardımcı olur. Kim olduğumuz hakkında birbirimize anlattığımız hikayelerle ilgili olmalılar; geçmişlerimiz bizi bu yere nasıl getirdi; ve hangi büyük olayların bizi bir “halk” olarak şekillendirdiğini. Hükümetler, liderler, aktivistler ve siyasi partilerin hepsinin ortak hafızayı kendi amaçları doğrultusunda şekillendirmede çıkarları vardır. Kolektif anılar ve kimlikler, mitler ve halk tarihleriyle iç içedir. Ve Benedict Anderson’ın (1983) gösterdiği gibi, bu hikayeler çoğu zaman kolektif bilinci şu ya da bu şekilde şekillendirmede çıkarı olan bireyler ve gruplar tarafından ilan edilen çeşitli türden kurgulardır.

Tarih felsefesi, deneyim, hafıza ve tarihin bağlarına dikkat etmelidir. Tek bir “Medeni Haklar dönemi” deneyimi veya “Büyük Buhran” deneyimi yoktur; bunun yerine tarihçiler, hafıza ve kimliğin hem çeşitliliğini hem de bir dereceye kadar tematikleştirilmesini ayırt etmelerine izin vermek için sözlü tarihler, birinci şahıs anlatımları, fotoğraflar ve zamanın insan deneyiminin diğer izleri dahil olmak üzere çok çeşitli kaynakları ve kanıtları göz önünde bulundurmalıdır. okudukları dönemlerde İkincisi, tarihe ve belleğe dikkat, bellekte yer alan insan ve bireysel faillik miktarını vurgular. Anılar yaratılmalıdır; failler, kendi tarihsel deneyim anlarını anlayacakları çerçeveler bulmalıdır. Müzeler ve anıtlar, genellikle kendi önyargılarıyla tarihi anıları düzenler. Üçüncü ve eşit derecede önemli bir nokta, anıların bir grup için var olan siyasi seferberlik olasılıklarının bir parçası haline gelmesidir. Gruplar ortak kimliklerini geçmişin ortak anlayışları aracılığıyla bulurlar; ve bu paylaşılan anlayışlar gelecekteki toplu eylem için bir temel sağlar. Paul Ricoeur’un Zaman ve Anlatı (1984-1988), bellek, kimlik, anlatı ve tarih arasında uzanan derin ilişkilere derin bir ışık tutuyor.

2. Kıta tarihi felsefesi
Tarih konusu modern Avrupa felsefesinde sıklıkla işlenmiştir. Uzun, büyük ölçüde Alman bir düşünce geleneği, tarihe, tarih felsefesinin yorumlayıcı bir araç olarak hizmet edebileceği, olayların, yapıların ve süreçlerin bütünsel ve anlaşılır bir süreci olarak bakar. Spekülatif ve meta-tarihsel olan bu yaklaşım, belirli tarihsel gelişmelerin düzensiz ileri geri gidişine rağmen, insanlık tarihinin açılımındaki geniş, kucaklayan kalıpları ve yönleri ayırt etmeyi amaçlar. Tarihin geniş yönü ve anlamı hakkında bu soruları gündeme getiren modern filozoflar arasında Vico, Herder ve Hegel bulunur. Kıta geleneğinde tarih felsefesiyle çok ilgili olan biraz farklı bir düşünce çizgisi, insan bilimlerinin hermenötik geleneğidir. Schleiermacher (1838), Dilthey (1860–1903) ve Ricoeur (1984) gibi hermeneutik filozoflar, insanların diğer insanlar tarafından yaratılan anlamları -metinlerde, sembollerde ve eylemlerde- anlamak için üstlendikleri “yorumbilgisel döngü”ye vurgu yaparak -1988, 2000), tarih anlayışımız içinde anlatı yorumunun önemini vurgulamak için felsefi argümanlar sunar. Tarihi anlamak, başından sonuna kadar onu anlamlı kılan bir anlatı sağlamak anlamına gelir.

2.1 Evrensel mi yoksa tarihsel insan doğası mı?
İnsan tarih yapar; ama insanın temel doğası nedir? Tek bir temel “insan doğası” var mıdır, yoksa insanlığın en temel özellikleri tarihsel olarak koşullanmış mıdır (Mandelbaum 1971)? Tarih çalışması bu soruya ışık tutabilir mi? Farklı tarihsel dönemleri incelediğimizde, değişmeyen insanlar hakkında bir şeyler mi öğreniyoruz yoksa motivasyon, akıl yürütme, arzu ve kolektivite arasındaki temel farklılıkları mı öğreniyoruz? İnsanlık tarihi bir ürün müdür? Giambattista Vico’nun Yeni Bilimi(1725), evrensel bir insan doğası ve evrensel bir tarih fikrine dayanan bir tarih yorumu sundu (yorum için bkz. Berlin 2000). Vico’nun uygarlık tarihi yorumu, tarihsel olaylar ve süreçlerin açıklanmasına izin veren, tarihsel ortamlarda insan doğasında altta yatan bir tekdüzelik olduğu görüşünü sunar. İnsan doğasının ortak özellikleri, sivil toplum, hukuk, ticaret ve hükümetin sabit bir dizi gelişim aşamasına yol açar: evrensel insanlar, tekrar eden medeniyetsel zorluklarla karşı karşıya kalırlar, zaman içinde aynı tepkileri üretirler. Tarihe bu bakış açısıyla ilgili olarak iki şey kayda değer: birincisi, tarihi yorumlama ve açıklama görevini basitleştirdiğini (çünkü geçmişin aktörlerini kendi deneyimlerimize ve doğamıza dayanarak anlayabildiğimizi verili olarak kabul edebiliriz); ve ikincisi, kapsamlı sosyal açıklama için bir temel olarak rasyonel seçim teorisi biçiminde yirminci yüzyıl sosyal bilim teorisinde entelektüel bir mirasçıya sahiptir.

Johann Gottfried Herder, insan doğası ve insan fikirleri ve motivasyonları hakkında çarpıcı biçimde farklı bir görüş sunuyor. Herder , İnsanlık Tarihinin Felsefesi İçin Fikirler adlı çalışmasında insan doğasının tarihsel bağlamsallığını tartışır.(1791). İnsan doğasının tarihsel bir ürün olduğu ve insanların farklı tarihsel gelişim dönemlerinde (1800–1877, 1791) farklı hareket ettiği fikrini savunarak, insan doğasının tarihselleştirilmiş bir anlayışını sunar. Herder’in görüşleri, daha sonra Hegel ve Nietzsche gibi on dokuzuncu yüzyıl figürlerinde bulunan tarihselci insan doğası felsefesi için zemin hazırlar. Onun bakış açısı, yirminci yüzyılın sonlarında sosyal dünya hakkında önemli bir düşünce akımını, insan doğasının ve sosyal kimliklerin “sosyal inşası” fikrini de önceden şekillendirir (Anderson 1983; Hacking 1999; Foucault 1971).
akademitarih.com 

2.2 Tarih yönlülüğe sahip midir?
Filozoflar, insanlık tarihinin bütünlüğünün anlamı ve yapısı hakkında sorular ortaya atmışlardır. Bazı filozoflar, insanlık tarihinde geniş bir düzenleyici tema, anlam veya yön keşfetmeye çalışmışlardır. Bu, tarihin ilahi bir düzeni nasıl yürürlüğe koyduğunu gösterme çabası biçimini alabilir veya geniş bir kalıbı (döngüsel, teleolojik, ilerici) ortaya çıkarabilir veya önemli bir temayı (örneğin, Hegel’in insan özgürlüğünün açılımı olarak tarih anlayışı) oynayabilir. Aşağıda tartışılmıştır). Her durumda amaç, tarihsel olayların görünürdeki olumsallığının ve keyfiliğinin, altta yatan daha temel bir amaç veya düzenle ilişkili olabileceğini göstermektir.

Tarihe bu yaklaşım hermeneutik olarak tanımlanabilir; ancak bireysel anlam ve eylemlerin yorumlanmasından ziyade büyük tarihsel özelliklerin yorumlanmasına odaklanmıştır. Gerçekte, tarihin akışını karmaşık, karışık bir metin olarak ele alır; burada yorumlayıcı, bu öğeleri hikayenin daha geniş temalarına ve motiflerine uydurmak için hikayenin bazı öğelerine anlamlar atar. (Ranke bu noktayı açıkça belirtir (1881).)

Tarih kitapları!

Tarih felsefesine bu yaklaşımda tekrar eden bir akım teodise veya eskatoloji alanına girer: geçmişi ve bugünü belirli, ilahi olarak belirlenmiş bir planla ilişkilendirerek tarihte anlam ve yapı bulmaya yönelik dinsel ilhamlı girişimler. İlahiyatçılar ve din düşünürleri, tarihi olaylarda ilahi iradenin ifadeleri olarak anlam bulmaya çalışmışlardır. Bu soruya teolojik ilginin bir nedeni kötülük sorunudur; Böylece Leibniz’in Teodisesi , tarihin trajedilerini iyiliksever bir Tanrı’nın iradesiyle uyumlu hale getiren mantıklı bir tarih yorumu sağlamaya çalışır (1709). Yirminci yüzyılda Maritain (1957), Rust (1947) ve Dawson (1929) gibi teologlar, tarihin Hıristiyan yorumlarını sağlamak için sistematik çabalar sundular.

Aydınlanma düşünürleri, tarihin dini yorumunu reddettiler, ancak kendi teleolojilerini, ilerleme fikrini – insanlığın daha iyi ve daha mükemmel bir uygarlık yönünde ilerlediği ve bu ilerlemenin uygarlık tarihinin incelenmesiyle tanık olunabileceği fikrini getirdiler. (Condorcet 1795; Montesquieu 1748). Vico’nun tarih felsefesi, insan uygarlığının bir dizi temel aşamasını belirlemeye çalışır. Farklı medeniyetler aynı aşamalardan geçer, çünkü insan doğası tarih boyunca sabittir (Pompa 1990). Rousseau (1762a; 1762b) ve Kant (1784–5; 1784–6) rasyonalite ve ilerlemeyle ilgili bu varsayımlardan bazılarını politik felsefelerine getirdiler. ve Adam Smith, modern Avrupa ekonomik sisteminin açılımına ilişkin açıklamasında rasyonalitenin ilerici etkileri hakkındaki bu iyimserliğin bir kısmını somutlaştırıyor (1776). Uygarlık tarihini yorumlamanın bir aracı olarak sabit bir dizi aşama türetme çabası, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar boyunca tekrarlanır; Hegel’in felsefesinde (aşağıda tartışılmaktadır) ve ayrıca Marx’ın ekonomik üretim tarzlarının gelişimine ilişkin materyalist teorisinde (Marx ve Engels 1845-49; Marx ve Engels 1848) ifadesini bulur.

Tarihte yönlülük veya aşamalar bulma çabası, yirminci yüzyılın başlarında, dünya tarihine düzen getiren bir makro-yorum sağlamaya çalışan birkaç “meta-tarihçi”nin elinde yeni bir ifade buldu: Spengler (1934), Toynbee (1934), Wittfogel (1935) ve Lattimore (1932). Bu yazarlar, medeniyetlerin, ırkların veya kültürlerin yükselişi ve düşüşü açısından bir dünya tarihi okuması teklif ettiler. Yazıları öncelikle felsefi veya teolojik teorilerden ilham almamıştı, ancak aynı zamanda birincil tarihsel bilimin çalışmaları da değildi. Spengler ve Toynbee, insanlık tarihini, medeniyetlerin belirli gençlik, olgunluk ve yaşlılık aşamalarından geçtiği tutarlı bir süreç olarak tasvir ettiler. Wittfogel ve Lattimore, Asya medeniyetlerini büyük belirleyici faktörler açısından yorumladılar. Wittfogel, Çin medeniyetini “hidrolik despotizm”den biri olarak nitelendirerek Çin’in tarihini Avrupa’nınkiyle karşılaştırıyor ve bunun sonucunda Çin’in tarihinin yönlü olmaktan çok döngüsel olduğu sonucuna varıyor. Lattimore, coğrafi ve ekolojik determinizmin anahtarını Asya uygarlığının gelişimine uygular (Rowe 2007).

Tarihin akışına dair bir yorum sunmaya yönelik pek çok çabanın meşru bir eleştirisi, hiçbir şeyin var olamayacağı yerde anlam aradığı görüşüdür. Bireysel eylemlerin ve yaşam öykülerinin yorumlanması anlaşılabilir, çünkü anlam yüklemelerimizi, anlamlara sahip olan ve anlamlar yaratan bireysel bir kişi teorisine dayandırabiliriz. Ancak tarihsel olayların arkasında yatan bir süper etmen yoktur – örneğin Fransız Devrimi – ve bu nedenle olayın özelliklerinin anlamını bulmaya çalışmak (örneğin Terör) metafizik bir hatadır. Teolojik yaklaşım, tarihin yazarı olarak Tanrı’ya faillik atfederek bu eleştiriden kaçınmayı iddia eder, ancak tarihin ilahi bir yazarının olduğu varsayımı, tarihin yapımını insanlığın elinden alır.

Vico, Spengler veya Toynbee’ninkiler gibi tarihteki büyük aşamaları ayırt etme çabaları, insanlık tarihinin tüm karmaşıklığına ilişkin tek-nedensel yorumlarına dayanan farklı bir eleştiriye karşı savunmasızdır. Bu yazarlar, tarihi yönlendirdiği düşünülen bir faktöre dikkat çekiyor: evrensel bir insan doğası (Vico) veya ortak bir medeniyet meydan okumaları dizisi (Spengler, Toynbee). Ancak hipotezlerinin somut tarihsel kanıtlar temelinde değerlendirilmesi gerekir. Ve son üç bin yılda tarihsel değişimin büyük özellikleriyle ilgili kanıtlar, sabit bir medeniyet gelişimi süreci fikri için çok az destek sunuyor. Bunun yerine, neredeyse her ölçekte insanlık tarihi, büyük ölçüde bir olumsallık ve birden çok gelişim yolu barındırıyor gibi görünüyor. Bu, insanlık tarihi ve toplumu için güvenilir “büyük tarihsel” yorumların olmadığı anlamına gelmez. Örneğin, Michael Mann’ın erken tarım medeniyetleri sosyolojisi (1986), De Vries ve Goudsblom’un küresel çevre tarihi konusundaki çabaları (2002) ve Jared Diamond’ın hastalık ve savaş tedavisi (1997), bazı büyük özelliklerini açıklamaya çalışan bilim adamlarının örneklerini sunar. İnsanlık tarihini birkaç ortak insan koşuluna dayandırır: devletlerin gelir toplama çabaları, insan topluluklarının kaynakları kullanma ihtiyacı veya hastalıkların küresel yayılımı. Makro-tarihin meydan okuması, ileri sürülen büyük hipotezler için ampirik değerlendirme disiplinini korumaktır. Michael Mann’in erken tarım medeniyetleri sosyolojisi (1986), De Vries ve Goudsblom’un küresel çevre tarihi konusundaki çabaları (2002) ve Jared Diamond’ın hastalık ve savaş tedavisi (1997), insanlık tarihinin bazı büyük özelliklerini açıklamaya çalışan bilim adamlarının örneklerini sunar. birkaç ortak insani durumun temeli: devletlerin gelir toplama çabaları, insan topluluklarının kaynakları kullanma ihtiyacı veya hastalığın küresel yayılımı. Makro-tarihin meydan okuması, ileri sürülen büyük hipotezler için ampirik değerlendirme disiplinini korumaktır. Michael Mann’in erken tarım medeniyetleri sosyolojisi (1986), De Vries ve Goudsblom’un küresel çevre tarihi konusundaki çabaları (2002) ve Jared Diamond’ın hastalık ve savaş tedavisi (1997), insanlık tarihinin bazı büyük özelliklerini açıklamaya çalışan bilim adamlarının örneklerini sunar. birkaç ortak insani durumun temeli: devletlerin gelir toplama çabaları, insan topluluklarının kaynakları kullanma ihtiyacı veya hastalığın küresel yayılımı. Makro-tarihin meydan okuması, ileri sürülen büyük hipotezler için ampirik değerlendirme disiplinini korumaktır. ve Jared Diamond’ın hastalık ve savaşı ele alışı (1997), insanlık tarihinin bazı büyük özelliklerini birkaç ortak insan koşulu temelinde açıklamaya çalışan bilim adamlarının örneklerini sunar: devletlerin gelir toplama çabaları, insan topluluklarının sömürme ihtiyacı. kaynaklar veya hastalığın küresel bulaşması. Makro-tarihin meydan okuması, ileri sürülen büyük hipotezler için ampirik değerlendirme disiplinini korumaktır. ve Jared Diamond’ın hastalık ve savaşı ele alışı (1997), insanlık tarihinin bazı büyük özelliklerini birkaç ortak insan koşulu temelinde açıklamaya çalışan bilim adamlarının örneklerini sunar: devletlerin gelir toplama çabaları, insan topluluklarının sömürme ihtiyacı. kaynaklar veya hastalığın küresel bulaşması. Makro-tarihin meydan okuması, ileri sürülen büyük hipotezler için ampirik değerlendirme disiplinini korumaktır.

2.3 Hegel’in tarih felsefesi
Hegel’in tarih felsefesi, belki de tarihte anlam veya yön keşfetmeye çalışan en eksiksiz felsefi tarih teorisidir (1824a, 1824b, 1857). Hegel, tarihi belirli bir koşula, yani insan özgürlüğünün gerçekleşmesine doğru ilerleyen anlaşılır bir süreç olarak görür. “Öyleyse söz konusu sorun, insanlığın nihai amacı, tinin dünyada kendisini belirlediği amaçtır” (1857: 63). Hegel, felsefi teorilerine seleflerinden veya haleflerinden daha derin bir tarihselciliği dahil eder. “Nesnel” tarih ile bireysel bilincin (“ruh”) öznel gelişimi arasındaki ilişkiyi yakın bir ilişki olarak görür; Bu, Tinin Fenomenolojisi’nde merkezi bir tezdir. (1807). Ve o, felsefenin tarihin ortaya çıkışındaki yerini kavramasını merkezi bir görev olarak görüyor. “Tarih, tinin kendisini ve kendi kavramını keşfetme sürecidir” (1857: 62). Hegel, dünya tarihini, polisin kamusal özgürlüğünden ve Roma Cumhuriyeti vatandaşlığından, Protestan Reformunun bireysel özgürlüğüne, modern devletin yurttaş özgürlüğüne kadar insan özgürlüğünün aşamalarının anlatısına dönüştürür. Hindistan ve Çin medeniyetlerini dünya tarihi anlayışına dahil etmeye çalışır, ancak bu medeniyetleri statik ve dolayısıyla tarih öncesi olarak kabul eder (O’Brien 1975). Belirli anları, tarihin nihai, tam aşamasını ve insan özgürlüğünü meydana getirme sürecinde olan “dünya-tarihsel” olaylar olarak kurgular. Örneğin, Napolyon’un Avrupa’nın çoğunu fethetmesi, rasyonel bürokratik devletin şartlarını tesis ederek tarihin işini yapan dünya çapında tarihsel bir olay olarak tasvir edilir. Hegel tarihte akıl bulur; ama bu gizli bir sebeptir ve ancak tarihin bütün işi bittiğinde kavranabilir: “Felsefe grisini griye boyadığında, o zaman yaşlanan bir yaşam biçimine sahip olur. … Minerva’nın baykuşu kanatlarını ancak alacakaranlığın çökmesiyle açar” ((Hegel 1821: 13) (Hegel’in tarih felsefesinin tedavisi için bkz. O’Brien (1975), Taylor (1975) ve Kojève (1969). .) “Felsefe grisini griye boyadığında, yaşlanmış bir yaşam biçimine sahip olur. … Minerva’nın baykuşu kanatlarını ancak alacakaranlığın çökmesiyle açar” ((Hegel 1821: 13) (Hegel’in tarih felsefesinin tedavisi için bkz. O’Brien (1975), Taylor (1975) ve Kojève (1969). .) “Felsefe grisini griye boyadığında, yaşlanmış bir yaşam biçimine sahip olur. … Minerva’nın baykuşu kanatlarını ancak alacakaranlığın çökmesiyle açar” ((Hegel 1821: 13) (Hegel’in tarih felsefesinin tedavisi için bkz. O’Brien (1975), Taylor (1975) ve Kojève (1969). .)

Hegel’in tarih felsefesinin, analitik filozofların bazen onu resmettiği spekülatif felsefi akıl yürütmenin savunulamaz bir uygulaması olmadığını gözlemlemeye değer. Felsefi yaklaşımı yalnızca temel apriori akıl yürütmeye dayanmaz ve somut tarihsel gelişmelere ilişkin yorumlarının çoğu oldukça anlayışlıdır. Bunun yerine felsefi akıl ile tarihsel veri arasında “içkin” bir karşılaşma önerir. WH Walsh (1960), Hegel’in entelektüel projesini kendi tarih felsefesinde şöyle tanımlar:

Bu görevi yerine getirmek için filozof ampirik tarihin sonuçlarını veri olarak almalıdır, ancak yalnızca onları yeniden üretmek onun için yeterli olmayacaktır. Hegel’in başka bir yerde kullandığı bir ifadeyle, ampirik içerikleri zorunlu hakikat düzeyine yükseltmek için çabalayarak, ona dayanmak için İdea hakkındaki bilgisini, aklın biçimsel eklemlenmesini getirerek tarihi aydınlatmaya çalışmalıdır. (Walsh 1960: 143)

Hegel’in reçetesi, filozofun rasyonel olanı gerçeğe dayatmak için değil, gerçeğin içindeki rasyoneli keşfetmeye çalışması gerektiğidir. “Olanı anlamak felsefenin görevidir, çünkü var olan akıldır” (1821: 11). Yaklaşımı ne tamamen felsefi ne de tamamen deneyseldir; bunun yerine, zamanının en iyi tarihsel bilgisi dahilinde, felsefi olarak ifade edilebilecek temel bir rasyonel ilkeyi keşfetmeyi taahhüt eder (Avineri 1972).
www.tarihenstitusu.com 

2.4 Tarihe Hermeneutik Yaklaşımlar
Kıtasal tarih felsefesinin bir başka önemli kolu, hermenötiği tarihsel yorum problemlerine uygulamayı önerir. Bu yaklaşım, tarihsel bütünlerden ziyade tarihsel bireylerin eylem ve niyetlerinin anlamına odaklanır. Bu gelenek, bilimsel İncil yorumlama geleneğinden kaynaklanmaktadır. Hermeneutik bilginler, insan etkileşimlerinin dilsel ve sembolik özünü vurguladılar ve metinleri yorumlamak amacıyla geliştirilen tekniklerin, sembolik insan eylemlerini ve ürünlerini yorumlamak için de kullanılabileceğini savundular. Wilhelm Dilthey, insan bilimlerinin doğa bilimlerinden doğal olarak farklı olduğunu, çünkü ilkinin anlamlı insan eylemlerinin anlaşılmasına bağlı olduğunu, ikincisinin ise kasıtlı olmayan olayların nedensel açıklamasına bağlı olduğunu ileri sürdü (1883, 1860-1903, 1910). İnsan hayatı, anlamlı eylem ve sembolik ifadelerle yapılandırılır ve yürütülür. Dilthey, hermenötiğin entelektüel araçlarının -anlamlı metinlerin yorumlanmasının- insan eyleminin ve tarihinin yorumlanmasına uygun olduğunu ileri sürer. yöntemiverstehen (anlayış) bu yaklaşımın bir metodolojisini yapar; düşünürü, aktörlerin kendi bakış açısından anlamlarının ve niyetlerinin aktif bir inşasına katılmaya davet eder (Outwaite 1975). İnsanlık tarihinin bu yorum çizgisi, Heidegger, Gadamer, Ricoeur ve Foucault’nun yirminci yüzyıl felsefi yazılarında ifadesini buldu. Bu gelenek, tarih felsefesine anlam ve dil açısından yaklaşır. Tarihsel bilginin, anlamlı insan eylemlerinin ve uygulamalarının yorumlanmasına bağlı olduğunu savunur. Tarihçiler, insan eylemlerinin yarattığı anlam ve sembolik etkileşimin karşılıklı bağlantılarını keşfetmek için tarihsel olayları ve eylemleri araştırmalıdır (Sherratt 2006).

Filozoflar savaş, ırkçılık ve Holokost dahil olmak üzere modern tarihsel gelişmeleri anlamlandırmaya çalıştıkça, hermeneutik gelenek yirminci yüzyılın ortalarında önemli bir yeni dönüş aldı. Yirminci yüzyılın ilk yarısındaki korkunç olayların ardından ilerleme anlatıları artık zorlayıcı değildi. Bu yaklaşımın odak noktası “hatırlama olarak tarih” olarak etiketlenebilir. Bu düşünce dizisine katkıda bulunanlar, varoluşçuluk ve Marksizm de dahil olmak üzere yirminci yüzyıl Avrupa felsefesinden ortaya çıktı ve Holokost’ta anlam arayışından etkilendi. Paul Ricoeur, kişisel bellek, kültürel bellek ve tarih arasındaki paralellikleri ortaya koyar (2000). Dominick LaCapra, Holokost travmasının temsilini ele alışı için yorumlama teorisi ve eleştirel teori araçlarını getiriyor (1994, 1998). Diğerleri, “bizim” geçmişimizin inşasında ve yorumlanmasında halk tarihlerinin oynadığı rolü vurgular. Bu, çağdaş tarihçiler tarafından, örneğin Michael Kammen tarafından, Amerikan İç Savaşı’nın (1991) kamuoyunda anılmasına ilişkin çalışmasında ele alınan bir temadır. Hafıza ve geçmişin temsili, ırksal ve ulusal kimliklerin oluşumunda kilit rol oynar; çok sayıda yirminci yüzyıl filozofu, bir grubun tarihini anlatırken temsil edilen ulusal hatıralarda içkin olan öznellik ve inşa derecesine dikkat çekmiştir. Hafıza ve geçmişin temsili, ırksal ve ulusal kimliklerin oluşumunda kilit rol oynar; çok sayıda yirminci yüzyıl filozofu, bir grubun tarihini anlatırken temsil edilen ulusal hatıralarda içkin olan öznellik ve inşa derecesine dikkat çekmiştir. Hafıza ve geçmişin temsili, ırksal ve ulusal kimliklerin oluşumunda kilit rol oynar; çok sayıda yirminci yüzyıl filozofu, bir grubun tarihini anlatırken temsil edilen ulusal hatıralarda içkin olan öznellik ve inşa derecesine dikkat çekmiştir.

RG Collingwood’un tarih felsefesi, hermeneutik tarih felsefesinin (1946) genel çerçevesine girer. Collingwood, tarihin içeriğinin nasıl belirleneceği sorusuna odaklanır. Tarihin insan eylemlerinden oluştuğunu savunuyor. Eylemler, kasıtlı müzakere ve seçimin sonucudur; böylece tarihçiler, tarihsel süreçleri, onları meydana getiren faillerin düşünce süreçlerinin yeniden inşası olarak “içeriden” açıklayabilirler. Yeniden canlandırma fikrini, geçmişin bilgi sorununa bugünün bakış açısından bir çözüm olarak sunar. Geçmiş, günümüzde tarihçiler için erişilebilirdir, çünkü aktörlerin ruh hallerini ve niyetlerini yaratıcı bir şekilde yeniden inşa ederek önemli tarihi anları yeniden canlandırmak onlara açıktır. Bu yeniden canlandırma etkinliğini, bir filozof olarak Platon’un anlamlarını veya bir hükümdar olarak Sezar’ın niyetlerini anlamanın tarihsel sorunu bağlamında tanımlar:

Bu yeniden canlandırma, ancak sırasıyla Platon ve Sezar’ın durumunda, tarihçinin kendi zihninin tüm güçlerini ve felsefe ve politikaya ilişkin tüm bilgisini bu soruna yüklediği ölçüde başarılır. Bir başkasının zihninin büyüsüne pasif bir teslimiyet değildir; aktif ve dolayısıyla eleştirel düşünme işidir. (Collingwood 1946: 215)
2.5 Kavramsal tarih
Savaş sonrası Alman tarihçisi Reinhart Koselleck, burada bahsedilen Kıta Avrupası tarih felsefesinin diğer kaynaklarından büyük ölçüde bağımsız olan tarih felsefesine önemli katkılarda bulunmuştur. (Koselleck’in katkıları Olsen 2012’de ustaca tartışılmıştır.) Koselleck “kavramsal ve eleştirel bir tarih teorisine” katkıda bulunmuştur (2002, 2004). Brunner ve Conze ile birlikte Almanca konuşulan dünyadaki tarih kavramlarının tarihine ilişkin ana özeti, bu çalışmanın en önemli ifadelerinden biridir (Brunner, Conze ve Koselleck 1972-97). Koselleck, metatarihçi veya filozof için üç anahtar görev olduğuna inanıyor: tarihi karakterize etmede mümkün veya gerekli olan kavramları belirlemek; bu kavramları dönemin sosyal ve politik söylemleri ve çatışmaları bağlamında konumlandırmak;

Koselleck’in geliştirdiği temel örnekler arasında “deneyim alanı” ve “beklenti ufku” yer alıyor. Koselleck’in anlatımındaki metatarihsel kategorilerin örnekleri arasında “ölme kapasitesi ve öldürme kapasitesi”, “dost ve düşman”, “içeride ve dışarıda” ve “efendi ve hizmetkar” yer alır. Koselleck, bu kavramsal karşıtlıkları, tarihin herhangi bir temsilinin olanaklılık koşullarını temsil eden olarak temsil eder (Bouton 2016: 178).

Tarih bilim mi?

Koselleck’in çalışmasının büyük bir kısmı, bu nedenle, çeşitli tarihsel kavramları tanımlamayı ve tanımlamayı içerir. Tarihi temsil etmek için konuşmamız gereken şeyleri birbirinden ayıran bir kelime dağarcığından yararlanmak gerekir; ve tarihsel kavramlar bu özdeşleşmelere izin verir. Bu da hem kavramsal hem de tarihsel olarak ele almayı gerektirir: kavramların nasıl anlaşıldığı ve zaman içinde nasıl değiştikleri. Christophe Bouton, Koselleck’in yaklaşımını şu terimlerle özetliyor: “[Bu,] tarihin farklı düzeylerinde olaylar, izler ve anlatılar olarak kullanılan veya onun tarafından varsayılan olarak varsayılan tarihsel kategorilere ilişkin bir araştırmadır” (Bouton 2016: 164). Ayrıca Bouton, Koselleck’in tartıştığı kavramlara eleştirel bir bakış açısı getirdiğini ileri sürer: geçerlilik sorusunu sorar (Bouton 2016).

Bunun anlamı, tarihin, onu anlatan kişilerin -profesyonel tarihçiler, politikacılar, partizanlar ve sıradan vatandaşlar- tarafından geçmişin kavramsallaştırılmasının sonucu olduğu fikridir. (Koselleck’in kariyerinin son yıllarında yaptığı araştırmaların, kamu anıtlarının, özellikle de savaş anıtlarının anlamı üzerine odaklandığını belirtmek ilginçtir.) Bu nedenle, onu karakterize etmek için kullanılmış olan tarihsel kavramları araştırmak önemli, hatta can alıcı bir görevdir. geçmiş. Koselleck’in ilgisini çeken anahtar kavram, “modernite” fikriydi. Bu yaklaşım, entelektüel tarihin daha geniş alanına giriyor gibi görünebilir; ancak Koselleck ve diğer savunucular, bir dönem içinde meydana gelen somut tarihsel gelişmelerde, kullanımdaki tarihsel kavramların da rol oynadığına inanırlar.

Koselleck’in Begriffsgeschichte kavramına tarihin girdiğini belirtmekte fayda var.iki şekilde. Koselleck, tarihsel olayları ve süreçleri tanımlamak için kullanılmış olan kavramların mantığını ve semantiğini ortaya çıkarmakla ilgilenmektedir; ve o bu kavramların bazılarının zaman içindeki tarihsel gelişimi ile ilgilenmektedir. (Bu ikinci ilgi alanında, onun soruya ilişkin tanımı, sözde Cambridge Okulu Quentin Skinner, John Dunn ve JGA Pocock’un tanımıyla paralellik göstermektedir.) Çok sayıda gözlemci, Koselleck’in tarihsel kavramlara ilişkin açıklamasında siyasi çatışmanın önemini vurgulamaktadır: kavramlar, partizanlar, değerler ve bağlılıklar üzerindeki savaş alanını tanımlamaya yöneliktir (Pankakoski 2010). Daha genel olarak, Koselleck’in amacı, farklı tarihsel dönemlerde önemli tarihsel kavramlarla ilişkilendirilen anlam katmanlarını kazmaktır.

Kavramsal tarihin Kantçı bir arka planı varmış gibi görünebilir – yalnızca tarihin anlaşılabilir olduğu temele dayanan düşünce “kategorilerinin” araştırılması. Ancak Koselleck’in niyeti bu değil gibi görünüyor ve yaklaşımı da apriori değil. Bunun yerine, tarihsel kavramlara, olaylara nispeten yakın olandan (Fransız Devrimi) daha soyuta (devrimci değişim) kadar bir soyutlama yelpazesi üzerinde bakar. Ayrıca, bu kavramların anlamlarını ve kullanımlarını tarihsel bağlamlarında keşfetmek için titiz girişimlerde bulunur.

Koselleck’in çalışması tarih felsefesi alanında ayrı bir alan tanımlar. Tarihteki anlamlarla ilgisi var, ama ne teleolojik ne de hermenötik. Tarihçinin tarihsel gerçekleri titiz bir titizlikle kazma yükümlülüğünü ciddiye alır, ancak ampirist veya indirgemeci değildir. “Tarihin”, tarihi yaşayanların ve tarih anlatanların kavramsal kaynaklarına bağımlılığını vurgular, ancak post-modernist veya göreci değildir. Koselleck, tarihsel bilgi sorununu formüle etmenin yenilikçi ve yapıcı bir yolunu sunar.

3. Anglo-Amerikan tarih felsefesi
Deneycilik gelenekleri ve Anglo-Amerikan felsefesi de zaman zaman tarihe dikkat çekmiştir. Bu gelenekteki filozoflar, spekülatif tarih felsefesinin sorularından kaçındılar ve bunun yerine tarihsel bilginin mantığı ve epistemolojisi hakkında sorular sordular. Burada yol gösterici soru şudur: “Tarihsel bilgi ve tarihsel açıklamanın mantıksal ve epistemolojik özellikleri nelerdir?”.

David Hume’un deneyciliği, hemen hemen tüm sonraki Anglo-Amerikan felsefesi için baskın bir anahtar oluşturdu ve bu etki, insan davranışının ve insan bilimlerinin yorumlanmasına kadar uzanıyor. Hume, İngiltere’nin çok okunan bir tarihini yazdı (1754-1762). Onun tarih yorumu, geçmişin teolojik yorumlarına hiçbir sempati duymadan, sıradan eylemler, güdüler ve nedenler varsayımına dayanıyordu. Onun felsefi tarih görüşü, geçmişin açıklamalarının sabit bir insan doğası varsayımına dayanabileceği fikrine dayanıyordu.
tarih pdf 

Anglo-Amerikan tarih felsefesine olan ilgisi, yirminci yüzyılın ortalarında “analitik tarih felsefesi”nin ortaya çıkmasıyla yenilendi. Temsilci katkıda bulunanlar arasında Dray (1957, 1964, 1966), Danto (1965) ve Gardiner (1952, 1974) bulunmaktadır. Bu yaklaşım, analitik felsefenin yöntem ve araçlarının tarihsel açıklamalar ve tarihsel bilgi arayışında ortaya çıkan özel problemlere uygulanmasını içerir (Gardiner 1952). Burada ilgi, tarihsel bilginin özellikleridir: geçmişle ilgili gerçekleri nasıl bildiğimiz, iyi bir tarihsel açıklamayı neyin oluşturduğu, tarihteki açıklamaların genel yasalar gerektirip gerektirmediği ve tarihsel bilginin mevcut tarihsel kanıtlarla yeterince belirlenip belirlenmediği. Analitik filozoflar, tarihsel bilginin ampirik ve bilimsel statüsünü vurguladılar,

Analitik gelenekteki filozoflar, ampirik olmayan aklın, insanlık tarihi de dahil olmak üzere dünyanın yapısı hakkında önemli sonuçlara varma gücü konusunda derin şüphecidir. Felsefi akıl yürütme, kendi başına, doğal dünya ya da “tarih” dediğimiz olaylar, eylemler, devletler, sınıflar, imparatorluklar, vebalar ve fetihler dizisi hakkında önemli bir bilgi kaynağı olamaz. Aksine, dünya hakkında önemli bilgi, yalnızca bu bulguların sonuçlarının deneysel araştırmasından ve mantıksal analizinden türetilebilir. Dolayısıyla, tarihin analitik filozofları, yukarıda ele alınan tarihin anlamı ve yapısı hakkındaki büyük sorulara çok az ilgi duymuşlardır. Spekülatif tarih felsefesinin uygulayıcıları ise,

WH Walsh’ın Tarih Felsefesi(Walsh 1960 [1951]), ilk olarak 1951’de yayınlandı ve 1960’da revize edildi, kıtasal ve analitik felsefe arasındaki ayrımı aşan alanın derinlemesine bir sunumunu sağlamak için açık fikirli ve sağlam temelli bir çabadır. Kitap, tarih felsefesinin çoğunu yönlendiren her iki ana soruyu da ele almaya çalışır: tarihsel bilginin doğası ve tarih hakkında “metafizik” bilgi edinme olasılığı. Modern felsefe eğitimi almış bir Oxford filozofu olan Walsh, Collingwood’dan güçlü bir şekilde etkilenmişti ve Rickert, Dilthey ve Croce dahil olmak üzere Avrupa idealist felsefi düşünce geleneğinin çok iyi farkındaydı ve bu geleneği ciddi bir şekilde ele alıyor. Bu gelenekler arasındaki ayrımı “eleştirel” ve “spekülatif” tarih felsefesi çizgisinde çizer. Walsh’ın kitaptaki hedefi iddialı; Her iki ana gelenek de dahil olmak üzere, tarihle ilgili temel soruların ele alınabileceği bir çerçeve önermeyi umuyor. Tarihçiye bir dönem boyunca bir dizi olay, eylem ve gelişme ile sunulduğu görüşünü ileri sürer. Nasıl birlikte takılırlar? Tarihçinin bir dizi ayrı tarihsel olayı anlamlandırmasını sağlayan biliş süreci Walsh, “ortaklama” – “tarihsel bir olayı, anlam ifade ettiği daha geniş bir tarihsel süreç içinde konumlandırmak” (23) olarak adlandırır. Nasıl birlikte takılırlar? Tarihçinin bir dizi ayrı tarihsel olayı anlamlandırmasını sağlayan biliş süreci Walsh, “ortaklama” – “tarihsel bir olayı, anlam ifade ettiği daha geniş bir tarihsel süreç içinde konumlandırmak” (23) olarak adlandırır. Nasıl birlikte takılırlar? Tarihçinin bir dizi ayrı tarihsel olayı anlamlandırmasını sağlayan biliş süreci Walsh, “ortaklama” – “tarihsel bir olayı, anlam ifade ettiği daha geniş bir tarihsel süreç içinde konumlandırmak” (23) olarak adlandırır.

Walsh, Collingwood’un en temel önermesini temelde kabul eder: Tarih bilinçli insan eylemiyle ilgilidir. Collingwood’un sloganı “tarih aklın bilimidir” idi ve Walsh bu bakış açısının çoğunu kabul ediyor gibi görünüyor. Dolayısıyla, bu yaklaşımda tarihçinin temel entelektüel görevi, aktörlerin tarihin çeşitli noktalarında sahip oldukları nedenleri veya güdüleri (ve belki de onları bu nedenlere ve güdülere sahip olmalarına neden olan koşulları) yeniden inşa etmektir. Bu, Alman geleneğindeki hermenötik filozofların iddia ettiği gibi, anlamların ve sebeplerin yorumlanması araçlarının tarihçi için çok önemli olduğu anlamına gelir.

Walsh, tarih felsefesinin felsefi içeriğinin, doğa felsefesi ile bilim felsefesi arasındaki ayrıma paralel olarak, doğal olarak iki farklı araştırma türüne düştüğünü öne sürer. Birincisi, bir bütün olarak tarihin gerçekliği hakkında metafizik sorularla ilgilidir; ikincisi, tarih bilgisinin aranması ve formüle edilmesinde ortaya çıkan epistemik sorunlarla ilgilidir. Bu yaklaşımlara tarih felsefesinin “spekülatif” ve “eleştirel” yönleri olarak atıfta bulunur. Ve her bir yaklaşım için anahtar soruların ne olduğuna dair bir görüş formüle etmeye çalışıyor. Spekülatif tarih felsefesi, tarihsel sürecin anlamını ve amacını sorar. Eleştirel tarih felsefesi, şimdi “analitik” felsefe olarak adlandırdığımız şeydir; bilim felsefesinin doğa için ne anlama geldiğinin tarih için eşdeğeridir.

3.1 Tarihteki genel yasalar?
Bilim filozofu Carl Hempel, “Tarihte Genel Kanunların İşlevi” (1942) adlı makalesinde analitik filozofların tarihsel bilgiye olan ilgisini teşvik etti. Hempel’in genel bilimsel açıklama teorisi, tüm bilimsel açıklamaların genel yasalara tabi olmayı gerektirdiğini savunuyordu. Hempel tarihsel açıklamayı örtünme yasası modelinin bariz bir istisnası olarak görmüş ve bu özel durum için bile kapsama yasası modelinin uygunluğunu göstermeye çalışmıştır. Geçerli tarihsel açıklamaların da genel yasalara başvurması gerektiğini savundu. Tarihsel açıklamaya yönelik örtme yasası yaklaşımı, Ernest Nagel (1961) dahil olmak üzere diğer analitik bilim felsefecileri tarafından desteklendi. Hempel’in makalesi, ilgili genel yasalar olarak insan davranışı hakkındaki genellemeleri alıntılayan taraftarlar arasında uzun süreli bir tartışmaya yol açtı. ve tarihsel açıklamaların, sonucu anlaşılır kılan yorumlara dayalı olarak bireysel davranışların açıklamalarına daha yakın olduğunu savunan eleştirmenler. Özellikle önemli tartışmalar William Dray (1957), Michael Scriven (1962) ve Alan Donagan (1966) tarafından yapılmıştır. Donagan ve diğerleri, birçok sosyal açıklamanın evrensel yasalardan ziyade olasılıksal düzenliliklere bağlı olmasının zorluğuna dikkat çekti. Scriven dahil diğerleri, açıklamanın pragmatik özelliklerine dikkat çekerek, tümdengelim geçerliliğinin çok gerisinde kalan argümanların yine de belirli bir tarihsel olayı belirli bir inanç bağlamında “açıklamak” için yeterli olduğunu öne sürdüler. Bununla birlikte, en temel itirazlar şunlardır: birincisi, tarihte evrensel yasaların neredeyse hiçbir iyi örneği olmadığı, ister insan davranışından, ister tarihsel olay ardışıklığından (Donagan 1966: 143-45); ve ikincisi, genel yasalara tabi olmayı içermeyen tarihsel eylemleri ve sonuçları anlayabileceğimiz başka zorlayıcı şemalar olduğudur (Elster 1989). Bunlar, bireysel eylemleri anladığımız akıl yürütme süreçlerini içerir – verstehen ve yukarıda bahsedilen rasyonel davranışın yorumu (Dray 1966: 131–37); ve evrensel yasalara başvurmadan nedensellik zincirlerini ve belirli nedensel mekanizmaları izleyebileceğimiz süreçler.

Tarihteki kapsama yasası modeli üzerindeki bu tartışmaların dikkatli bir şekilde yeniden okunması, tartışmanın büyük ölçüde bilimin birliğinin hatalı varsayımı ve bilimsel akıl yürütmenin tüm alanlarının düzenleyici mantıksal benzerliğinin birkaç kişiyle olduğu varsayımı nedeniyle gerçekleştiğini göstermektedir. birkaç doğa biliminde açıklayıcı açıklama örnekleri. Bu yaklaşım son derece yoksul bir yaklaşımdı ve tarihin doğası ve tarihsel bilgi hakkında gerçekten önemli sorular sorma yeteneğinden en başından beri sakattı. İnsan eylemlerinin ve sonuçlarının açıklaması, sıcaklık sıfır santigrat derecenin altına düştüğünde radyatörlerin neden patladığının açıklamasıyla anlaşılmamalıdır. Donagan’ın şu sonuca vardığı gibi, “Sosyal bilimlerin tarihle temel kimliğini gözden kaçırmak zararlıdır, ve sosyal bilimleri fiziğin deforme olmuş benzerliklerine dönüştürerek insan ilişkilerine yönelik araştırmaları bozmak” (1966: 157). Sosyal ve tarihsel araştırma için natüralist modellerde ısrar, kolayca örtme yasası açıklama modeli lehine bir varsayıma yol açar, ancak bu varsayım yanıltıcıdır.

Tarihçi Umut Güner

3.2 Tarihsel tarafsızlık
Analitik tarih filozofları arasında önemli ölçüde dikkat çeken bir diğer konu da “nesnellik” sorunudur. Tarihsel bilginin geçmişi nesnel olarak temsil etmesi mümkün müdür? Yoksa tüm tarihsel temsilleri bireysel tarihçinin bakış açısına bağlı kılacak önyargı, ihmal, seçme ve yorumlama biçimleri mi? İnsan eylemlerinin değer yüklü olması, tarihçinin bu eylemlerin değer yüklü olmayan bir açıklamasını sunmasını imkansız kılıyor mu?

Bu konu, John Passmore’un (1966: 76) belirttiği gibi, birkaç farklı soruna ayrılmaktadır. Analitik gelenek içinde bunlardan en çok çalışılanı, toplumsal eylemin değer yüklülüğüdür. İkincisi, tarihçinin yorumlarının kendilerinin değer yüklü olma olasılığıdır – tarihçinin kendisinin nesnellik veya tarafsızlık kapasitesi sorusunu gündeme getirir. Entelektüel, politik veya etik inançlarında yerleşik olan önyargılara, ideolojisine veya bir sınıfa veya sosyal gruba bağlılıklarına bakılmaksızın dünyayı araştırma yeteneğine sahip mi? Üçüncüsü, tarihsel koşulların kendisinin nesnelliği sorunudur. Olguların daha sonraki temsillerinden bağımsız, sabit bir tarihsel gerçeklik var mı? Yoksa tarih özünde “inşa edilmiş, “inşa edilme biçimlerinden bağımsız hiçbir nesnel gerçekliği olmayan? “Fransız Devrimi” tabirine karşılık gelen bir gerçeklik var mı, yoksa sadece Fransız Devrimi’nin yazılı versiyonlarının bir birikimi mi var?

Bu sorunların her birine, analitik geleneğin felsefi varsayımlarıyla son derece uyumlu çözümler vardır. Birincisi, değerlerle ilgili: Kökten farklı değerlere sahip tarihsel bir aktörün dini değerlerinin izini yine de dikkatle izleyen bir araştırmacı fikrini bir dizi dini değerlerle uzlaştırmada temel bir zorluk yoktur. Bu araştırma elbette kötü yapılabilir; ancak araştırmacının diğerine karşılık gelen ifadeler, davranışlar ve çağdaş kültürel kurumlar bütününü incelemesini ve diğerinin haklı bir temsiline ulaşmasını imkansız kılan içsel bir epistemik engel yoktur. Bir sans-culotte’un değerlerini veya dünya görüşünü paylaşmaya gerek yokBu değerlerin ve dünya görüşünün haklı bir değerlendirmesine ulaşmak için. Bu bizi ikinci meselenin de çözümüne götürür – araştırmacının tarafsızlık olasılığı. Bilim adamlarına ve tarihçilere verdiğimiz epistemik değerler dizisi, entelektüel disiplinin değerini ve hipotezlerini rahatsız edici gerçeklerin testine tabi tutma istekliliğini içerir. Bir kez daha bilim tarihi ve tarih yazımının gözden geçirilmesi, bu fikri değerin etkisinin olduğunu ortaya koymaktadır. Sonuçlarına ideolojik varsayımlarından ziyade kanıtları sorgulamalarıyla yön veren pek çok bilim insanı ve tarihçi örneği vardır. Gerçeğin peşindeki nesnelliğin kendisi bir değerdir ve takip edilebilir bir değerdir.

Son olarak, geçmişin nesnelliği sorusu üzerine: Geçmişteki olayların veya koşulların, bu olayları temsil etmemizden bağımsız olan nesnel, sabit özelliklere sahip olduğunu söylemenin bir temeli var mı? Tarihçilerin yaygın olarak atıfta bulunduğu büyük tarihi yapıların (Roma İmparatorluğu, Çin Seddi, Qianlong İmparatorunun emperyal yönetimi) altında temsilden bağımsız bir gerçeklik var mı? Geçmiş olayların, eylemlerin ve koşulların nesnelliği, bu geçmiş olaylardan kaynaklanan çağdaş olguların nesnelliği ve büyük tarihsel varlıkların nesnelliği ve sabitliği arasındaki bir ayrımı tanıyarak bu konuda dikkatli bir şekilde çalışabiliriz. Geçmiş tam da olduğu gibi gerçekleşti – ajanlar harekete geçti, kuraklıklar meydana geldi, ordular yenildi, yeni teknolojiler icat edildi. Bu olaylar, değişen derecelerde bilgi zenginliğinin izlerini bıraktı; ve bu izler bize geçmişteki olaylarla ilgili inançlara ulaşmak için rasyonel bir temel sağlar. Böylece “geçmişin nesnelliği”nin tartışmasız bir yorumunu sunabiliriz. Bununla birlikte, olayların ve oluşumların bu nesnelliği, daha soyut tarihsel olayları göz önünde bulundurduğumuzda, yukarıya doğru çok fazla uzanmaz: Yunan şehir devletinin yaratılması, Aydınlanma rasyonalitesinin icadı, Taiping İsyanı. Bu örneklerin her birinde ismin göndergesi, tarihsel aktörler ve tarihçiler tarafından yorumlayıcı bir yapıdır ve gelecekteki tarihçiler tarafından geri alınabilecek bir yapıdır. “Taiping İsyanı”na atıfta bulunmak, çok sayıda tarihi gerçeğin bir sentezini gerektirir, bu gerçekleri bu şekilde değil bu şekilde bir araya getiren yorumlayıcı bir hikaye ile birlikte. Davranışın altında yatan gerçekler ve bunların tarihsel izleri kalır; ancak bu olguların büyük bir tarihsel olayda bir araya getirilmesi, nesnel bir tarihsel varlık oluşturmaz. Son yirmi yılda “Sanayi Devrimi”nin varlığını sorgulayan araştırmaları düşünün. Bu tartışmada, aynı tarihsel gerçekler dizisi ilk olarak Batı Avrupa’da teknoloji ve çıktıda ani bir niteliksel değişim dönemi içinde inşa edildi; daha yakın tarihli yoruma göre, bu değişiklikler daha kademeli ve daha az doğru bir şekilde “devrim” olarak nitelendirildi (O’Brien ve Keyder 1978). Veya Arthur Waldron’un “Çin Seddi”nin olmadığı yönündeki sürekli ve ayrıntılı argümanını düşünün.
tarih makale 

3.3 Tarihte Nedensellik
Analitik filozofların dikkatini çeken üçüncü bir önemli konu grubu, tarihsel açıklamalarda nedensel atıfların rolüyle ilgiliydi. “Amerikan İç Savaşı’na Kuzey ile Güney arasındaki ekonomik çatışmanın neden olduğunu” söylemek ne anlama gelir? Nedensel ilişkilendirme, altta yatan bir nedensel düzenliliğin belirlenmesini gerektirir mi – örneğin, “hızlı enflasyon dönemleri siyasi istikrarsızlığa neden olur”? Nedensellik, bir dizi gerekli ve yeterli koşul keşfedilerek mi kurulur? Birini diğerine bağlayan bir dizi nedensel mekanizmayı izleyerek tarihsel olaylar arasındaki nedensel bağlantıları belirleyebilir miyiz? Bu konu, tarihte ilgili determinizm sorununu gündeme getiriyor: belirli olaylar bu koşullar altında kaçınılmaz mı? Roma İmparatorluğu’nun çöküşü kaçınılmaz mıydı?

Analitik tarih filozofları bu konulara en yaygın olarak pozitivist bilim felsefesinden alınan bir nedensellik teorisi temelinde yaklaştılar. Bu teori, nihai olarak, nedensellik hakkındaki Humecu varsayımlara dayanmaktadır: bu nedensellik, sürekli birliktelikten başka bir şey değildir. Bu nedenle, analitik filozoflar, tarihsel nedenselliği öne sürmek için bir temel sağlıyor gibi göründüğü için, örtme yasası açıklama modeline çekildiler. Yukarıda belirtildiği gibi, nedensel açıklamaya yönelik bu yaklaşım sosyal bilimlerde feci şekilde kusurludur, çünkü sosyal fenomenler arasında evrensel nedensel düzenlilikler mevcut değildir. O halde ya nedenselliğin başka yorumlarına varmak ya da nedensellik dilini terk etmek gerekir. İkinci bir yaklaşım, olayın meydana gelmesi için nedensel olarak ilgili bir dizi koşul açısından nedenleri tanımlamaktı – örneğin, gerekli ve/veya yeterli koşullar veya olayın olasılığını artıran veya azaltan bir dizi koşul. Bu yaklaşım, “sıradan dil” felsefesinde ve mahkeme salonu gibi bağlamlarda nedensel dil kullanımının analizinde destek buldu (Hart ve Honoré 1959). Karşı olgusal akıl yürütme, bir dizi gerekli ve/veya yeterli koşulun keşfinin önemli bir unsurudur; \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. veya olayın olasılığını artıran veya azaltan bir dizi koşul. Bu yaklaşım, “sıradan dil” felsefesinde ve mahkeme salonu gibi bağlamlarda nedensel dil kullanımının analizinde destek buldu (Hart ve Honoré 1959). Karşı olgusal akıl yürütme, bir dizi gerekli ve/veya yeterli koşulun keşfinin önemli bir unsurudur; \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. veya olayın olasılığını artıran veya azaltan bir dizi koşul. Bu yaklaşım, “sıradan dil” felsefesinde ve mahkeme salonu gibi bağlamlarda nedensel dil kullanımının analizinde destek buldu (Hart ve Honoré 1959). Karşı olgusal akıl yürütme, bir dizi gerekli ve/veya yeterli koşulun keşfinin önemli bir unsurudur; \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. Bu yaklaşım, “sıradan dil” felsefesinde ve mahkeme salonu gibi bağlamlarda nedensel dil kullanımının analizinde destek buldu (Hart ve Honoré 1959). Karşı olgusal akıl yürütme, bir dizi gerekli ve/veya yeterli koşulun keşfinin önemli bir unsurudur; \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. Bu yaklaşım, “sıradan dil” felsefesinde ve mahkeme salonu gibi bağlamlarda nedensel dil kullanımının analizinde destek buldu (Hart ve Honoré 1959). Karşı olgusal akıl yürütme, bir dizi gerekli ve/veya yeterli koşulun keşfinin önemli bir unsurudur; \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir. \(C\)’nin \(E\)’nin ortaya çıkması için gerekli olduğunu söylemek, \(C\) olmasaydı \(E\)’nin olmayacağına dair kanıt sağlamamızı gerektirir (Mackie 1965, 1974). Ve açıktır ki, etkinin meydana gelmesi için tek bir faktörün gerekli olmadığı nedensel durumlar vardır; sonuç, birden fazla bağımsız faktör tarafından aşırı belirlenebilir.

Tarihi eserler!

Tarihsel süreçlerde nedenlerin ve nedenlerin yakınsaması bu bağlamda yararlıdır, çünkü tarihsel nedenler sıklıkla kasıtlı insan eyleminin sonucudur (Davidson 1963). Bu nedenle, eylemin nedenini belirlemek, aynı zamanda eylemin sonuçlarının nedeninin bir kısmını belirlemektir. Belirli bir olayın (mevcut koşullarda sonucu ortaya çıkarmak için yeterli olan bir durum) nedeni olarak somut bir eylemi belirlemek çoğu zaman haklı görülebilir ve aktörü harekete geçiren nedenlerin ikna edici bir yorumunu sağlamak mümkündür. eylemi gerçekleştirin.

1960’ların analitik filozoflarının varmadığı, ancak mevcut tarihsel nedensellik anlayışı için çok önemli olan şey, karmaşık bir dizi olay (nedensel gerçekçilik) aracılığıyla nedensel mekanizmaların izini sürmenin fizibilitesidir. Tarihsel anlatılar genellikle, her biri nedensel koşul veya sonraki olaylar için tetikleyici olan bir dizi olayın açıklaması şeklini alır. Sosyal bilimler felsefesindeki müteakip araştırmalar, bir dizi nedensel mekanizmanın izini sürmeye dayanan tarihsel açıklamalar için önemli bir destek sağlamıştır (Little 2018; Hedström ve Swedberg 1998).

3.4 Tarih felsefesindeki güncel konular
İngilizce konuşulan tarih felsefesi, 1970’lerde, Hayden White’ın Metahistory’sinin yayınlanmasıyla başlayarak önemli ölçüde değişti.(1973) ve Louis Mink’in aynı dönemdeki yazıları (1966; Mink ve diğerleri 1987). Felsefe ve edebiyatın birçok alanına damgasını vuran sözde “dilsel dönüş”, tarih felsefesini de etkilemiştir. Analitik tarih felsefesi, tarihsel bilgi için bilimsel analojileri vurgulamış ve tarih bilgisinde doğrulanabilirlik ve genellenebilirlik hedeflerini ilerletmiş olsa da, 1970’lerde ve 1980’lerde İngilizce konuşan filozoflar, giderek artan bir şekilde hermeneutik felsefe, post-modernizm ve Fransız edebiyat teorisinden (Rorty) etkilendiler. 1979). Bu filozoflar, tarihsel yazının retoriğine, tarihsel anlatının bir dizi “olgu”ya indirgenemezliğine ve tarihsel temsilin içerdiği inşa derecesine vurgu yaptılar. Edebiyat ve antropoloji ile olan yakınlıklar, tarihsel bilgiyi ve tarihsel anlayışı temsil etmede rehber olarak doğa bilimlerinden örnekleri gölgede bıraktı. Tarihsel anlatının zenginliği ve dokusu, tarihsel sonuçların nedensel açıklamalarını sağlama girişiminden daha fazla ilgi gördü. Frank Ankersmit, bu temaların birçoğunu tarihsel anlatıyı ele alışında ele almıştır (1995; Ankersmit ve Kellner 1995); ayrıca bkz. Berkhofer (1995).

Bu “yeni” tarih felsefesi, analitik tarih felsefesinden birkaç önemli açıdan ayrılmaktadır. Tarihsel nedensellikten ziyade tarihsel anlatıyı vurgular. 1960’ların analitik tarih felsefesinin altında yatan pozitivizmden çok, hermeneutik geleneğe entelektüel olarak daha yakındır. Nesnellik, doğruluk ve gerçeklere uygunluk özellikleri üzerinde öznellik ve çoklu yorumlama özelliklerini vurgular. Tarih felsefesine yönelik bu yaklaşımın bir diğer önemli yönü, insan doğasının statüsüne ilişkin evrenselci konum yerine tarihselci konum için açık bir teorik tercihtir – Vico’dan çok Herder. Yaygın bakış açısı, insan bilincinin kendisinin tarihsel bir ürün olduğunu savunur. ve geçmişteki aktörlerin zihniyetlerini ve varsayımlarını bir araya getirmenin tarihçinin çalışmasının önemli bir parçası olduğunu (Pompa 1990). Önemli bir şekilde, Robert Darnton gibi çağdaş tarihçiler, bu tür bir keşfe izin vermek için etnografya araçlarına yöneldiler (1984).

Analitik felsefe içindeki bir diğer önemli düşünce kolu, dikkati tarihsel ontolojiye odaklamıştır (Hacking 2002, Little 2010). Tarihsel ontoloji konusu hem filozoflar hem de tarihçiler için önemlidir. Ontoloji, belirli bir alanda ne tür şeyleri varsaymamız gerektiği sorusuyla ilgilidir. Tarihsel ontoloji, bu soruyu geçmişin gerçekleriyle ilgili olarak ortaya koyar. ‘Devrim’, ‘piyasa toplumu’, ‘faşizm’ veya ‘Protestan dini kimliği’ gibi büyük yapılar gerçek şeyler olarak ontolojimize dahil edilmeli mi? Yoksa bu fikirleri, bir zaman ve yerde çok sayıda sosyal aktör tarafından karmaşık sosyal eylem ve bilgi kalıplarını toplamanın uygun yolları olarak ele alarak tamamen nominalist bir şekilde mi ele almalıyız? Daha öte, Tarih alanındaki örnekler ve kategoriler arasındaki ilişki, örneğin Fransız, Çin veya Rus Devrimleri ile genel “devrim” kategorisi arasındaki ilişki hakkında nasıl düşünmeliyiz? Tarihte tekrar eden toplumsal türler var mı, yoksa her tarihsel oluşum önemli şekillerde benzersiz mi? Bunların hepsi ontolojinin sorularıdır ve onlara vereceğimiz cevapların geçmişi nasıl kavramsallaştırdığımız ve açıkladığımız konusunda önemli sonuçları olacaktır.

4. Tarih yazıcılığı ve tarih felsefesi
Tarihçiler araştırmalarında metodolojik konuları tartıştıklarında, “tarih felsefesi”nden çok “tarihyazımı”na atıfta bulunurlar. Tarih yazımı hakkındaki bu düşünce yapıları arasındaki ilişki nedir? Temel soruyu sorarak başlamalıyız: Tarih yazımı nedir? En genel anlamıyla terim, tarihçilerin yöntem ve uygulamalarının incelenmesini ifade eder. Herhangi bir entelektüel veya yaratıcı uygulama, nasıl ilerleyeceğine dair bir dizi standart ve buluşsal yöntem tarafından yönlendirilir ve “uzmanlar”, uygulayıcıların performanslarını, uygulayıcının standartları ne kadar iyi karşıladığı konusundaki yargılarına dayanarak değerlendirir. Dolayısıyla, bir uzman faaliyetini değerlendirirken her zaman sahip olduğumuz görevlerden biri, bu standartları ve iyi performans kriterlerini belirlemeye çalışmaktır. Bu tiyatro ve edebiyat için de geçerlidir, tarih yazmak için de geçerlidir. Tarihyazımı, en azından kısmen, bu çalışmayı belirli bir tarih yazımı topluluğu için yapma çabasıdır. (Birkaç el kitabı, tarih yazıcılığının çeşitli yönleri üzerine son zamanlarda yazılmış çok sayıda yazı içerir; Tucker 2009, Bentley 1997, Breisach 2007. Tarihçinin entelektüel görevlerini anlamaya yönelik önemli ve yenilikçi katkılar arasında Bloch 1953 ve Paul 2015 bulunmaktadır.)

Tarihçiler normalde doğruluk iddialarında bulunurlar ve bizden bu iddiaları sundukları akıl yürütmeye dayalı olarak kabul etmemizi isterler. Dolayısıyla, tarihyazımı çalışmasının önemli bir yönü, tarihsel araştırma için kanıt, titizlik ve akıl yürütme standartlarını tanımlamakla ilgilidir . Tarihçilerin geçmiş hakkında ampirik olarak desteklenen gerçekleri keşfetmek istediklerini ve bir şekilde bilimsel rasyonalite standartları tarafından düzenlenen çıkarımlar ve yorumlar sunmak istediklerini varsayıyoruz. (Simon Schama bu fikirlerin bazılarına Ölü Kesinlikler’de meydan okuyor.(Schama 1991).) Bu nedenle pratisyen çırak, meslekteki büyüklerinin uygulamaları hakkında bilgi edinmeye çalışır: neyin zorlayıcı bir argüman olduğu, bir arşiv kanıtının nasıl değerlendirileceği, bir yorumun nasıl sunulacağı veya eleştirileceği. mevcut kanıtları mutlaka aşan karmaşık olaylar. Tarih yazarının bununla ilgili bir görevi vardır: Bir tarih okulunun ya da diğerinin ana yöntemlerini ve standartlarını kodlayabilmek ister.
tarih felsefesi 

İyi bir tarihi eseri yöneten başka özellikler de vardır ve bu kriterler kültürden kültüre ve çağdan çağa değişebilir. Tarihçinin hedeflerini ayırt etmek, onun ne kadar başarılı olduğuna karar vermek için çok önemlidir. Dolayısıyla tarihçinin çalışmasına rehberlik eden bu üslup ve estetik standartları keşfetmek, tarihyazımı için başlı başına önemli bir görevdir. Bu, tarihçilik öğrencisinin, belirli bir dönemin veya okulun özelliği olan tarih yazım ve retoriğin gelenekleriyle doğal olarak ilgileneceği anlamına gelir .

Belirli bir tarihçinin tam bir tarihyazımı değerlendirmesi şu gibi soruları içerebilir: Hangi keşif yöntemlerini kullanır? Hangi retorik ve ikna edici hedefleri takip ediyor? Hangi açıklama modelleri? Hangi sunum paradigması? Hangi üslup ve retorik standartları? Hangi yorumlayıcı varsayımlar?

Bir tarih okulu, kanıt, açıklama ve anlatı hakkında önemli sayıda belirli varsayımları paylaşan birbiriyle ilişkili tarihçiler grubu olarak tanımlanabilir. Annales 1920’lerde Marc Bloch ve Lucien Febvre tarafından kurulan okul, sosyal tarihe farklı ve verimli bir yaklaşımı temsil ediyordu (Burguière 2009), hem konular hem de geçmişe yönelik entelektüel yaklaşımlar hakkında ortak varsayımlarla birleştirildi. Tarihsel bilgi ve akıl yürütme hakkındaki varsayım çerçevelerinin zaman içinde değiştiğini fark ettiğimizde, tarihyazımının kendisi de tarihsel hale gelir. Bu varsayıma göre, tarihsel düşünce ve yazının tarihi, başlı başına önemli bir konudur. İnsanlık tarihinin çeşitli dönemlerinin tarihçileri, tarih çalışmalarını ve sunumlarını nasıl yürüttüler? Bu başlık altında eski Yunanlıların tarihyazımı üzerine kitaplar buluyoruz; Rönesans tarihçiliği; ya da Alman romantizminin tarihyazımı. Arnaldo Momigliano’nun antik tarihçiler hakkındaki yazıları bu kategoriye girer (Momigliano 1990). Kısaca,

Tarihyazımı kavramının ikinci bir birincil kullanımı, daha çok şimdiki zamana yönelik ve metodolojiktir. Az ya da çok çağdaş tarihçiler tarafından kullanılan tarihsel araştırma, sorgulama, çıkarım ve sunum yöntemlerinin incelenmesini ve analizini içerir. Çağdaş tarihçiler geçmişi anlama görevlerini nasıl yerine getiriyorlar? Burada, 1920’lerde ve 1930’larda Çin köylü ekonomisini araştırırken (Huang 1990) Philip Huang’ın karşılaştığı tarihyazımsal zorluklar veya Robert Darnton’ın tuhaf ve önemsiz bir olayı, Büyük Kedi Katliamı’nı anlattığı tarihyazımsal meseleler üzerinde düşünebiliriz. 1730’larda Paris’te matbaacıların çırakları (Darnton 1984). Bazen bu meseleler, mevcut tarihsel kayıtlardaki kıtlık veya önyargı ile ilgilidir (örneğin, Huang’ın Kuzey Çin’in köy ekonomisi hakkında bahsettiği şeylerin çoğunun, işgalci Japon ordusunun araştırma ekipleri tarafından toplandığı gerçeği). Bazen, tarihsel kaynakları yorumlamanın zorluğuyla ilgilidirler (örneğin, Darnton’ın temelde mantıksız görünen bir dizi belgelenmiş eylemin anlamlı bir şekilde yorumlanmasını sağlamak için karşılaştığı kaçınılmaz zorunluluk).

Yakın tarih yazımında ortaya çıkan önemli bir soru, “küresel tarih” kavramının statüsüne ilişkindir. Bir tarihçi olarak küresel düşünmenin önemli bir nedeni, tarih disiplininin -Yunanlılardan beri- konu seçiminde, varsayımları ve yöntemlerini çerçevelemede Avrupa-merkezci olma eğiliminde olmasıdır. Örneğin, ekonomik ve politik tarih, ekonomi ve siyasetteki “modern” gelişmenin örnekleri olarak, İngiltere’deki sanayi devrimine ve Fransa, İngiltere ve Almanya’daki modern bürokratik devletin yaratılmasına sıklıkla ayrıcalık tanır. Bu, diğer ülkelerin kalkınmasına standart dışı veya bodur olarak bakma eğilimine yol açmıştır. Dolayısıyla küresel tarih, kısmen, tarihçinin bir bölgesel merkezi birincil, diğerlerini ikincil veya çevresel olarak ayrıcalıklı kılmaktan kaçındığı bir çerçevedir. Bin Wong bu noktaya değiniyorÇin Dönüştürüldü (Wong 1997).

İkincisi, Batılı tarihsel düşünürlerin -örneğin, Hegel, Malthus, Montesquieu- dikkatlerini Asya’ya çevirdikleri zaman, çoğu zaman çok fazla olgusal tarihsel bilgi olmaksızın yüksek derecede klişeleştirmeye girişmiş olmalarıyla ilgili gerçektir. Doğu despotizmi, Asyalı aşırı nüfus ve Çin’deki durgunluk fikirleri, Asya’nın farklı bölgelerinin karmaşık ve çeşitli gelişim süreçlerinin, tek boyutlu ve indirgeyici bir basitleştirici düşünce çerçevesiyle karikatürize bir şekilde değiştirilmesini teşvik etti. Edward Said’in oryantalizm eleştirisinin noktalarından biri de budur (Said 1978). Dolayısıyla, “küresel” tarih yapmak, Avrupa’nın yanı sıra dünyanın diğer bölgelerindeki sosyal, politik ve kültürel düzenlemelerin özelliklerine titizlikle dikkat etmek anlamına gelir.

Dolayısıyla, küresel çeşitliliği ciddiye alan bir tarihçiliğin, gelişme kalıpları konusunda daha agnostik olması ve Hindistan, Çin, Çinhindi, Arap dünyası, Osmanlı İmparatorluğu deneyimlerindeki şaşırtıcı kalıplara, çarpıklıklara ve varyasyonların keşfedilmesine daha açık olması beklenmelidir. , ve Sahra Altı Afrika. Beklememiz gereken şey çeşitlilik ve karmaşıklıktır, basmakalıp basitlik değil. Clifford Geertz’in Bali’nin “tiyatro devleti”ni tarihsel olarak yeniden inşası buna bir örnektir – bürokratik devletlerin ortaya çıkışından türetilen modellerden önemli ölçüde farklı bir siyaset yapısını temsil eden karmaşık bir yönetişim, sembol, değer ve hiyerarşi sistemini ortaya çıkarır. erken modern Avrupa’da (Geertz 1980). Küresel bir tarihin kendisini Avrupa merkezcilikten kurtarması gerekiyor.

Görünüşte Avrupamerkezcilikten bu uzaklaşmaya, tarihsel olarak ilginç olanın coğrafi aralığının genişlemesi de eşlik etmelidir. Dolayısıyla, küresel bir tarih, tüm tarihsel araştırmaların seçici olduğu gerçeğini kabul ederken bile, konu seçiminde küresel ve ulusötesi olmalıdır. Küresel yönelimli bir tarihçi, klasik Hindistan’ın siyasi sistemlerinin Roma Cumhuriyeti’nin organizasyonu kadar ilginç ve karmaşık olduğunu kabul edecektir.

Küresel tarihte pek çok çalışmanın altında yatan önemli bir akım, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllar boyunca sömürgecilik gerçekliği ve 1960’lar ve 1970’lerdeki sömürgecilik karşıtı mücadeleler ve ulus inşasının eşit derecede önemli gerçekliğidir. Büyük Britanya, Fransa, Almanya ve Belçika’nın erken modern başkentlerinde “dünya” önemliydi çünkü bu ülkeler Afrika, Asya ve Güney Amerika’nın çeşitli yerlerinde sömürge yönetimi uyguladılar. Dolayısıyla, onları daha iyi yönetmek ve sömürmek için bu toplumlar hakkında belirli türden bilgiler edinme konusunda özel bir ilgi vardı. Ve sömürge sonrası devletler, geçmişin şekillendirici ilişkilerini daha iyi anlamak ve daha iyi eleştirmek için kendi üniversitelerinde ve bilgi sistemlerinde küresel tarih yazımını desteklemekte simetrik bir çıkara sahipti.

Tarihin küresel hale gelmesi için son bir yol, batılı olmayan ülkelerdeki tarihçilerin bakış açılarını ve tarihsel geleneklerini, büyük dünya gelişmeleri tartışmasının ana akımına dahil etmektir. Hintli ve Çinli tarihçilerin tarihsel araştırma ve açıklama yapma konusunda kendi entelektüel gelenekleri vardır; küresel bir tarih, bu geleneklerin kavrayışlarına ve argümanlarına dikkat eden bir tarihtir. Dolayısıyla küresel tarihçilik, Avrupa, Asya, Afrika, Orta Doğu ve Amerika’yı içerecek şekilde tarihsel değişim alanının genişletilmiş bir tanımıyla ilgili olmalıdır; dünyanın birçok yerindeki kurumların ve sistemlerin karmaşıklığının ve karmaşıklığının tanınması; kıtalar arasında en az dört yüzyıldır var olan ulusötesi karşılıklı ilişkinin tanınması;

Dominic Sachsenmaier, bu sorunlardan bazılarına ilişkin yakın zamanda yapılmış önemli bir tartışma sunmaktadır (Sachsenmaier 2011). Sachsenmaier, dikkatinin çoğunu burada bahsedilen son noktaya, “çoklu küresel perspektifler” noktasına ayırıyor. Bu fikri ciddiye almak ve akademik tarihçiliğin farklı ulusal geleneklerinin bazı etkilerini keşfetmeye çalışmak istiyor. “Avrupa toplumlarında tarihyazımı gelenekleri sorununun dünyanın diğer bölgelerindeki çoğu akademik topluluktan derinden farklı şekillerde yanıtlanma eğiliminde olduğu oldukça açık hale gelecektir” (17).

Bu açıklamalardan açıkça anlaşılacağı gibi, her ikisinin de çeşitli tarihsel geleneklerde kullanılan akıl yürütme standartlarını belirlemek ve değerlendirmekle ilgili olması gerçeğinde, tarihyazımı ile tarih felsefesi arasında bir dereceye kadar örtüşme vardır. Bununla birlikte, tarihçilik genellikle tarih felsefesinden daha betimleyici ve daha az değerlendiricidir. Ve tarih felsefesinden çok araştırma ve yazmanın özellikleriyle ilgilenir.

Tarih enstitüsü!

5. Tarihsel anlayış ve yirminci yüzyıl
Her dönem tarihçi için meydan okumalar sunar ve her dönem tarihçilik ve tarih felsefesi için problemler doğurur. Ancak yirminci yüzyıl, bu standarda göre bile istisnaidir. Baştan sona gerçekten küresel öneme sahip olaylar meydana geldi. Savaş, totaliterlik, soykırım, kitlesel açlık, cinayet ve imha ideolojileri ve nüfuslarına benzeri görülmemiş bir şiddetle hükmeden devletler, yüzyıl boyunca ortaya çıktı. Holokost (Snyder 2010, 2015), Holodomor (Applebaum 2017), Gulag (Applebaum 2003) ve Nazi rejiminin kültürel ve ideolojik öncüllerinin (Rabinbach ve diğerleri 2020) tümü tarihçilere büyük yeni araştırma zorlukları sundu. çerçeveleme ve anlama. Tarihçiler bu karmaşık ve ürkütücü koşullarla nasıl başa çıkmalı? Bu olaylar oldukça karmaşık ve kapsamlıydı ve çoğu zaman gizliydi: binlerce aktif katılımcı, birçok grup ve nüfus, milyonlarca kurban, çatışan amaç ve hedefler, yeni örgütler ve kurumlar, sayısız ideoloji. Üstelik, bu yeniliklerin birçoğu aracılığıyla kötülük teması dokunmuştur – masum insan kitlelerinin kasıtlı olarak yok edilmesi, bozulması ve öldürülmesi. Yirminci yüzyılın hemen hemen her yönünün tarihçisi, çerçeve oluşturma, açıklayıcı amaç ve ahlaki yansıma gibi büyük sorunlarla karşı karşıyadır. yeni örgütler ve kurumlar, sayısız ideoloji. Üstelik, bu yeniliklerin birçoğu aracılığıyla kötülük teması dokunmuştur – masum insan kitlelerinin kasıtlı olarak yok edilmesi, bozulması ve öldürülmesi. Yirminci yüzyılın hemen hemen her yönünün tarihçisi, çerçeve oluşturma, açıklayıcı amaç ve ahlaki yansıma gibi büyük sorunlarla karşı karşıyadır. yeni örgütler ve kurumlar, sayısız ideoloji. Üstelik, bu yeniliklerin birçoğu aracılığıyla kötülük teması dokunmuştur – masum insan kitlelerinin kasıtlı olarak yok edilmesi, bozulması ve öldürülmesi. Yirminci yüzyılın hemen hemen her yönünün tarihçisi, çerçeve oluşturma, açıklayıcı amaç ve ahlaki yansıma gibi büyük sorunlarla karşı karşıyadır.
tarih bölümü 

Yirminci yüzyıla ilişkin bu gerçekler, çeşitli nedenlerle tarih felsefesi için sorunlar doğurmaktadır. Tarihçileri, savaşın, soykırımın ve totaliterliğin milyonlarca insana empoze ettiği olaylar ve deneyimler hakkında tarihçinin aktarması gereken derinliği, ayrıntıyı ve insan deneyimini düşünmeye davet ederler. Bu suçların kapsamının ve yaşanmış deneyimin keşfi ve doğru bir şekilde belgelenmesi, acı verici ama çok önemli bir gerekliliktir. İkincisi, tarihçiler araştırmalarına ve yorumlarına getirdikleri varsayımlar -coğrafya, siyasi nedensellik, bireysel motivasyon ve bu suçlarla sonuçlanan davranış hakkındaki varsayımlar- üzerinde düşünmeye zorlanırlar. Üçüncüsü, tarihçiler, insanlığa karşı bu geniş ve yaygın suçların nedenlerine ilişkin hipotezlerini yeniden gözden geçirmeli ve keskinleştirmelidir. Dördüncü,

Tarihçilerin Holokost’u anlamaya çalıştıkları yöntemler, son yirmi yılda önemli tarihsel yeniden düzenlemelerden geçti. Raul Hilberg (1961) ve Lucy Dawidowicz (1975), Holokost hakkında savaş sonrası tarihsel fikir birliğinin çoğunu ele geçirdi. Bununla birlikte, son tarihçiler, Nazi imha planı hakkında yeni düşünme yolları önerdiler. Timothy Snyder (2010, 2015), Yahudilere karşı yürütülen Nazi imha savaşının önemli ölçüde yanlış anlaşıldığını – soykırım ve cinayetin çoğunluğunun daha doğuda, merkezin “kan toprakları” olarak adlandırdığı topraklarda meydana geldiği Almanya’da merkezlendiğini savunuyor. Avrupa (Polonya, Letonya, Litvanya, Ukrayna, Sovyetler Birliği); büyük ölçüde imha kamplarına odaklandı, oysa Yahudilerin çoğu, yaşadıkları şehir ve köylerin yakınında ve en yaygın olarak silah ateşi ile öldürüldü; tabi ülkelerde insanların yok edilmesi ile devlet kurumlarının yok edilmesi arasındaki ilişkiye yeterince özen gösterilmemiş; ve Hitler’in Avrupa’daki Yahudilere karşı Nazi imha savaşının çerçevelendiği kendi dünya görüşüne yeterince dikkat edilmeden. Alexander Prusin (2010), 1933–1945 dönemindeki toplu katliam konusunu hemen hemen aynı coğrafi terimlerle kavramsallaştırır. Snyder gibi, Prusin de konusunu bir ulus ya da uluslar topluluğu yerine bir bölge olarak tanımlar. Bölgede var olan ulusal sınırlar, onun hesabında, bölgede belirgin olan etnik, dini ve topluluk farklılıklarının gerçeklerinden daha az önemli. Dolayısıyla her iki tarihçi de Holokost coğrafyasını farklı şekilde anlamamız gerektiğini savunuyor.

Holokost araştırmasında ortaya çıkan bir başka yeniden düşünme dizisi, toplu katliam makinesine katılan sıradan insanların motivasyonlarına yeniden odaklanılmasıyla ilgilidir. Holokost sırasında sıradan davranışlara ilişkin önemli bir araştırma alanı, 1940 yılında Polonya’da “Ordu Polisi” olarak özel görevlere atanan bir Hamburg polis biriminin eylemleriyle ilgili soruşturma dosyalarının bulunmasıyla mümkün oldu. çok sayıda Yahudi erkek, kadın ve çocuk. Christopher Browning (1992) ve Daniel Goldhagen (1996), Yedek Polis Taburu 101’in adamlarının soruşturma dosyalarından ve tanıklıklarından kapsamlı bir şekilde yararlandı. Her iki kitap da şok edici sonuçlara vardı: çok sıradan, orta yaşlı, polis biriminin apolitik adamları, cinayet ve imha işini şevk ve verimlilikle aldılar. Zorlanmadılar, beyinleri aşılanmadı ve dengesiz değildiler; ama yine de coşkuyla toplu katliam işine döndüler. Birimin adamlarının küçük bir yüzdesi atış görevlerini reddetti, ancak büyük çoğunluk yapmadı. Sıradan insanların toplu katliam yapmasına ilişkin bir başka önemli örnek de Jan Gross’un (2001) Nazi işgali sırasında Polonya’nın küçük bir kasabası olan Jedwabne’de Alman işgali tarafından emredilmeyen veya yönlendirilmeyen tek bir Yahudi katliamına ilişkin vaka çalışmasıdır. Bunun yerine, bu, kasabadaki Yahudi olmayan sakinlerin Yahudi komşularını toplayan ve daha sonra çok sayıda insanı öldüren yerel, yerli bir eylemiydi. Gross’un hesabı pek çok tartışmayı teşvik etti,

Farklı bir örnek olarak, şimdi Sovyetler Birliği’ndeki Gulag’ın tarihini düşünün. Anne Applebaum (2003), Gulag’ın ayrıntılı ve dürüst bir tarihini ve Sovyet diktatörlüğünü sürdürmedeki rolünü sağlar. Stalin’in diktatörlüğü bir lidere, bir partiye ve SSCB nüfusunu terörize etmek ve bastırmak için çalışan bir dizi kuruma bağlıydı. NKVD (Stalin’in baskısını uygulayan iç güvenlik polisi sistemi), 1936-38 Moskova Gösteri Mahkemelerinde somutlaşan bir adalet sistemi ve özellikle Gulag olarak bilinen zorunlu çalışma ve esir kampları sistemi birkaç yüz milyonluk bir nüfusun kontrol edildiği, hapsedildiği ve bastırıldığı baskı mekanizması. Ayrıca, Nazi rejimi gibi, Stalin, kamplardaki köle emeğini Sovyet ekonomisinin ekonomik çıktısına katkıda bulunmak için kullandı. Applebaum, 1940’larda bir kerede Gulag’ın birkaç bin kampında yaklaşık iki milyon mahkumun yaşadığını ve 1953 yılına kadar 18 milyon kadar insanın kamplardan geçtiğini tahmin ediyor (Applebaum 2003: 13). Gulag’ın ekonomik rolü önemliydi; Sovyet döneminden kalma madencilik, tomruk işleme ve imalatın önemli bölümleri Gulag’daki zorunlu çalışma kamplarında gerçekleşti (13). Applebaum, Gulag’ın tarihinde tarihsel bilgi hakkında can alıcı ve önemli bir noktaya değiniyor: Tarihsel anlayışın doğasında var olan eksikliğe ve tarihsel dürüstlüğün önüne geçen gözden kaçırma ve unutma mekanizmalarına. SSCB dışındaki halk bu gerçekleri bilmek istemedi. Applebaum, Batı’daki kamplar hakkında kamuoyunun bilgisinin mevcut olduğunu, ancak dramatize edilmediğini ve SSCB gerçeğinin oldukça küçük bir parçası olarak muamele gördüğünü belirtiyor. SSCB’nin, milyonlarca insanın köleleştirildiği ve bazen öldürüldüğü çok sayıda toplama kampını bünyesinde barındırdığı ve bunlara bağlı olduğu gerçeği, hiçbir zaman Batı’nın SSCB anlayışının önemli bir parçası olmadı. “Ancak çok daha yaygın olanı, can sıkıntısı veya Stalinist teröre kayıtsızlık tepkisidir” (18). Gulag’ın kapsamı ve belirli insan felaketi hakkında Batı’da geniş bilgi ilk olarak Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn (1974) tarafından sağlandı. SSCB’nin, milyonlarca insanın köleleştirildiği ve bazen öldürüldüğü çok sayıda toplama kampını bünyesinde barındırdığı ve bunlara bağlı olduğu gerçeği, hiçbir zaman Batı’nın SSCB anlayışının önemli bir parçası olmadı. “Ancak çok daha yaygın olanı, can sıkıntısı veya Stalinist teröre kayıtsızlık tepkisidir” (18). Gulag’ın kapsamı ve belirli insan felaketi hakkında Batı’da geniş bilgi ilk olarak Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn (1974) tarafından sağlandı. SSCB’nin, milyonlarca insanın köleleştirildiği ve bazen öldürüldüğü çok sayıda toplama kampını bünyesinde barındırdığı ve bunlara bağlı olduğu gerçeği, hiçbir zaman Batı’nın SSCB anlayışının önemli bir parçası olmadı. “Ancak çok daha yaygın olanı, can sıkıntısı veya Stalinist teröre kayıtsızlık tepkisidir” (18). Gulag’ın kapsamı ve belirli insan felaketi hakkında Batı’da geniş bilgi ilk olarak Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn (1974) tarafından sağlandı.

Stalin’in Ukrayna’da Kulaklara karşı savaşı (1930’lar), Çin’deki kitlesel açlık (1958–61), Çin’deki Kültür Devrimi’nin yaygın şiddeti (1966–1976) ve Batı’da şiddet kullanımına ilişkin benzer referanslar sunulabilir. Güney Amerika Jim Crow dönemi ırk ilişkilerini zorunlu kılıyor (1930’lar-1960’lar). Her durumda, geniş bir ölçekte korkunç şeyler meydana geldi ve tarihçilerin ve halkın bu dönemlerin ayrıntılarını öğrenmesini zorlaştıran engeller var.

Yirminci yüzyıl, tarihçiler için ek bir zorluk teşkil ediyor, çünkü onun incelikleriyle boğuşan yaşayan tarihçiler kuşağının insan anıları arasında yer alıyor. Tony Judt (2006) Romanya’da 1989’da Çavuşesku’nun düşüşü hakkında yazdığında veya Timothy Snyder (2010) 1940’ta Ukrayna’daki Alman polis teşkilatının kanlı eylemleri hakkında yazdığında veya Marc Bloch (1949) “garip yenilgi” hakkında yazdığında 1940’ta Fransa’da, kendilerinin veya ebeveynlerinin veya etkileşimde bulunabilecekleri Polonyalıların ve Ukraynalı Yahudilerin doğrudan yaşanmış deneyimlere ve anılara sahip oldukları olaylar hakkında yazıyorlar. Timothy Snyder’ın tarihi yazım tarzı, kanlı topraklardaki cinayetlerin zamanının yakınlığının, özellikle kişisel ve bireysel bir yaklaşımı hem desteklediğini hem de garanti ettiğini öne sürüyor; bu nedenle, Snyder’ın köylülerin, Yahudilerin ve Hitler ve Stalin’in ölüm makinelerinin diğer insan kurbanlarının öldürülmesinin kurbanlarının birçok bireysel hikayesini kullanması, tarihçinin bunların bireysel anlamlarını aktarmaya çabalamasının önemli olduğuna inandığını gösteriyor. Milyonlarca insanı etkileyen olaylar. Yakın geçmişin bu erişilebilirliği tarihçinin karşılaştığı sorunları nasıl etkiler? Tarihçilerin olayları, nedenleri ve eylemleri “önemli” olarak seçme biçimlerini etkiler mi? Yaşayan bellek yoluyla bu deneyimsel erişim, tarihçi için mevcut olan diğer kaynaklardan daha güvenli bir tarihsel kanıt biçimi sağlıyor mu? Okuyucu için yorumsal bir sorunu çözen tarihsel yazıya deneysel bir içerik ve ayrıntı mı sağlıyor? Kendini yavaş yavaş açlıktan ölen Ukraynalı bir köylünün yerine nasıl koyabilirim? 1942’de Londra’daki Judt hanesinde, Brüksel’de ölümcül tehditlerle karşı karşıya kalan sevgili kuzenler hakkında anlatılan hikayeler yetişkin tarihçinin tarihsel bilincini mi şekillendirdi (Judt ve Snyder 2012)? Marc Bloch’un Dunkirk’te yenilgiye uğrayan bir Fransız ordusu subayı olarak kendi deneyimi, savaşı ve şiddeti anlama biçimini etkiledi mi? Holodomor veya İspanya İç Savaşı’nda yaşamış kişilere erişim, elbette değerli tarihsel kanıtlardır. Ancak burada da Marc Bloch’un önemli kavrayışları vardır, çünkü Bloch, katılımcıların doğası gereği daha güvenilir veya tam bir bilgi biçimine sahip oldukları fikrine, zamansal olarak daha uzak tarihçilerden (1953: II. Bölüm) özellikle meydan okur. Anılar ve kişisel anlatılar tarihçi için değerlidir, ama aynı ölçüde,

Yirminci yüzyıl tarihindeki bu konular, tarihçiler ve filozoflar için önemli bir hatırlatma oluşturuyor: insanlık dışı vahşet konusunda doğru bir anlayış insanlık için son derece önemlidir ve elde edilmesi zordur. Judt, Snyder ve Applebaum’dan, yakın insan geçmişinin bu dönemlerinin dürüst bir muhasebesinin önünde duran güçlü aldatma ve unutma mekanizmaları olduğunu öğreniyoruz. Geçmişimizle ilgili gerçeği keşfetmek ve söylemek, tarihin ilettiği en yüksek ve en önemli ahlaki zorunluluktur.

6. Etik, tarih ve hafıza
Önceki bölümün öne sürdüğü gibi, tarihsel bilgi arayışında etik bir boyut vardır. Tarihçilerin doğruluk ve tarafsızlık yükümlülükleri vardır; halkların dürüst tanınma yükümlülükleri vardır; ve ulusların hafıza ve uzlaşma yükümlülükleri vardır.

tarihçi umut güner
Tarihçilerin kendilerinin, geçmişe ilişkin sağladıkları açıklamalarda doğruluk ve nesnellik yükümlülükleri vardır. Bu konu, son birkaç yılda tarih ve etik tartışmalarının çoğunu işgal etti (Fay 2004). Bu tartışmanın çoğu, tarihçilerin arzu etmesi gereken doğruluk, nesnellik ve sebat gibi entelektüel erdemlere odaklanmıştır (Creyghton ve diğerleri 2016, Paul 2015). Belki de daha genel olarak, tarihçilerin, ahlaki açıdan en zahmetli olan daha ileri araştırmalar için geçmişin bu yönlerini kasıtlı ve aktif olarak dahil etme yükümlülüğü olduğunu iddia edebiliriz – örneğin, Güney Amerika’da on sekizinci yüzyılda köleliğin kökenleri ve deneyimi, ya da Gulag’ın yirminci yüzyılda Sovyetler Birliği’ndeki rolü. Araştırmasını pamuk endüstrisinin ekonomisiyle sınırlayan ve köleliğin bu endüstrideki rolünü incelemeden sınırlayan on dokuzuncu yüzyıldaki Güney Amerika tarihçisini veya bu endüstrideki mühendislik araştırma kurumlarını inceleyen SSCB tarihçisini makul bir şekilde suçlayabiliriz. 1950’ler, zorunlu çalışma kampları gerçeğini görmezden gelirken. Tarihçilerin, konularının katı gerçekleriyle doğrudan yüzleşme zorunluluğu vardır.

Tarihçinin mesleki etiğinin ötesinde, halkın kendi tarihiyle ilgili sorumluluklarına kadar uzanan tarih hakkında sorulacak daha geniş bir etik soru vardır. Soykırım ve diğer insanlığa karşı işlenen suçlar, geçmişimizi dürüstlük ve doğrulukla keşfetmeye çalışmak için tüm insanlığın ahlaki bir sorumluluğu olduğuna inanmak için ahlaki nedenler olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Özellikle, geçmişteki korkunç eylemlerin gerçekleri (soykırım, kitlesel baskı, kölelik, etnik azınlıkların bastırılması, diktatörlük), tarihçiler ve benzer şekilde kamuoyu için bu eylemlerin ayrıntılarını, nedenlerini ve sonuçlarını ortaya çıkarmak için ahlaki bir sorumluluk yaratır.

Dürüstlük ve doğruluk ipliği, tüm bu etik konuların içinden geçer. Tony Judt (1992), bir halkın ya da ulusun belirli bir zamanda kendi tarihinin gerçekleriyle dürüstçe ve mitolojiden uzak bir şekilde yüzleşmek için ortak bir sorumluluğa sahip olduğunu savunuyor. Judt’un görüşleri birkaç temel fikre damıtılabilir. Geçmişin bilgisi şimdiki zamanda; geçmiş hakkında dürüst olmak hepimiz için önemli bir sorumluluktur. Dürüst tanımanın önünde duran, baskıcıların ve tiranların her zaman suçluluklarını gizlemekle ilgilendikleri, “masum vatandaşlar”ın da benzer şekilde hükümetlerinin suçlarına karışmalarını en aza indirmeye meyilli oldukları gerçeğidir. Sonuç, Judt’a göre “efsane yapmak”. Anna Wylegala (2017), 1991 sonrası Ukrayna’da kolektif hafızaya ilişkin bu tür araştırmaların ahlaki önemini ve karmaşıklığını göstermektedir. Yirminci yüzyılın tarihi, ister Nazi işgaline karşı direniş, ister Polonya ya da Çekoslovakya’da Sovyetlerin kurduğu rejimlerle işbirliği yapmayı reddetme konusunda, özellikle mit üretmeye eğilimli olduğunu göstermiştir. Judt (1992), çok yaygın bir mit oluşturma ve unutma sürecinin savaş sonrası Avrupa’da anlatı yapımının derin bir parçası olduğunu öne sürer. Ancak Judt, kötü mitlerin sonunda kötü kolektif davranışlara yol açtığını ileri sürer – daha fazla çatışma, daha fazla tiranlık, daha fazla şiddet. Dolayısıyla dürüst tarihin çalışması, insanlığın daha iyi bir geleceğe ulaşma yeteneği için çok önemlidir. Judt, eseri boyunca geçmiş hakkında doğruyu söyleme inancını ifade eder: Keşfetmek, temsil etmek, ve geçmişimizin koşullarını anlayın, bu gerçekler son derece tatsız olsa bile. Geçmiş hakkında mit yapmak sadece kötü bir tarih ve kötü siyaset değil, aynı zamanda ahlaki açıdan da yetersizdir.

Akademik Tarih

Bu gözlem bizi, dürüst tarih bağlamında ahlaki soruların ortaya çıktığı nihai bir yola götürür. Geçmişteki suçların günümüzde sonuçları vardır. Trans-Atlantik köleliğin gerçekleri, Afrika’dan Amerika’ya nakledilen milyonlarca erkek ve kadının soyundan gelenler için sonuçlar yaratmaya devam ediyor; Ruanda soykırımının gerçekleri, bu toplu katliamların yaşayan kurbanları ve akrabaları için sonuçlar doğurur; ve Kongo’nun ya da Güney Afrika’nın sömürgeci sömürüsü gerçeği, Afrika’nın büyük bir bölümünün mevcut yoksulluğu üzerinde sonuçlar doğuruyor. Geçmişin suçlarına ilişkin bilgi, şimdiki nesil için, bu yaraları şimdiki zamanda iyileştirmeye ve gelecekte tekrarlarını önlemeye aktif olarak katkıda bulunma yükümlülüğünü yaratıyor mu? “Hakikat ve uzlaşma”, geçmişle ilgili çirkin gerçekleri tanımaktan daha fazlasını mı gerektiriyor? Bireysel ve toplu olarak farklı davranmamızı mı gerektiriyor? Geçmişin değiştirilemeyeceği elbette insanlık durumunun trajik ve değişmez bir gerçeğidir; öldürülenler öldürülemez ve korkunç suçların birkaç nesil içinde birincil failleri kesinlikle adaletin ulaşamayacağı kişilerdir. Gelecek derinden olumsaldır, geçmiş ise sabit ve değiştirilemez. Fakat bu değişmezlik, şimdiki neslin geçmişteki suçların yarattığı hiçbir yükümlülüğü olmadığı anlamına mı geliyor? Daha doğrusu, Geçmişimizle ilgili gerçeği bilmek, bu trajik insan eylemlerinden gelecekte bu tür suçlardan nasıl kaçınacağımızı öğrenme zorunluluğu yaratıyor mu? Geçmişteki insan suçlarına ilişkin dürüst bilgi, bu suçların günümüzdeki sonuçlarını ele almak için iyi niyetle çaba gösterme yükümlülüğünü de beraberinde getiriyor mu? Son olarak, tarih bilgisi, gelecekteki tarihi oluşturan büyük meselelerde birbirimizle olan ilişkilerimizde daha empatik, daha adil ve daha ileri görüşlü olmamıza yardımcı olabilir mi? Biri öyle umar; ve belki de bu, kendi tarihselliğimizi kabul etmemizin yarattığı en acil ahlaki yükümlülüktür.

Geçmişten anlam çıkarma girişimi, kültürün kendisi kadar eskidir. Bir kültür kavramının kendisi, o kültürün üyelerinin kendilerini anlamlı bir şekilde paylaştığını kabul ettikleri ortak bir tarihe olan inanca bağlıdır. İster ilahi müdahalenin ürünleri olarak olayların bir yorumu olsun, ister ailelerin veya milletlerin laik birleşmesi olsun, tarih her zaman bir kültürün dokusu için bir tür yapıştırıcı olmuştur.

Önyargısız, tanıklık temelli, kapsamlı ve büyük tahmin yapılarıyla engellenmemiş olma girişimiyle karakterize edilen ilk bilimsel tarih felsefesi, tarihin babası Herodot (c. MÖ 484-425) tarafından üretilmiştir. . ‘Tarih’ sözcüğü , onun ‘araştırmalarını’ ya da ‘araştırmalarını’ tanımlamak için historia’yı kullanmasından türemiştir : Yunan ve Yunan olmayan halklar; ve daha özel olarak, iki ırkın nasıl çatıştığını göstermek için” (Herodot, TarihlerI.1,1). Yunan ve Yunan olmayan dünyaların kapsamlı karakterizasyonunu elde etmek için, Herodot’un araştırması, seleflerinin çoğu zaman muhteşem sözlü geleneklerine bağlıydı. Ama doğrulanabilir olguda feda ettiğini, günlük yaşamın betimleyici canlılığında telafi eder. Tüm hikayeler, ne kadar saçma olursa olsun, her biri bir zamanın ve bir halkın, hepsi de bilmeye değer olan inançlarını yansıttığı için, ahlaki yargı olmadan kaydedilir.

Yunanistan ve Roma bir dizi önemli tarihçi ve tarihçi yetiştirmiş olsa da, hiçbiri Thukydides’ten (MÖ 460-c.395 civarı) daha kapsamlı veya daha etkili değildi. Herodot gibi, Thucydides de tarihi, insanların nasıl davranma eğiliminde olduklarına dair bir ders kaynağı olarak gördü. Ve onun gibi, Thucydides de metodolojik düşüncelerin geçmişe bakışımızı nasıl şekillendirdiğiyle ilgileniyordu. Bununla birlikte, Thucydides, Herodot’u yeterince nesnel bir açıklama yapmadığı için eleştirdi. “Muhteşem olan her şeyden yoksun olduğu sürece, bu tarihin anlatıldığını duymak, belki de tamamen hoş olmayacaktır. Ama yapılan ve insanlığın karakterine göre yeniden ya da en azından yaklaşık olarak yapılabilecek şeylerin gerçekliğini araştırmak isteyen kişi, onu değerli kılacak kadarını keşfedecektir” (Thucydides, The Peloponnesian War)ben, 22). Herodot’un eleştirel olmayan sicilini düzeltmek için, ilk olarak, Thucydides araştırmasını Peloponez Savaşı’nın ana aktörleriyle sınırladı: ne yapılması gerektiğine karar veren generaller ve valiler, bu konuda sadece spekülasyon yapabilecek sıradan insanlarla değil. Öğrenilecek ders, kültürel davranışların salt çeşitliliği değil, faillerin tipolojik karakteri ve eylemleriydi; bu, muhtemelen kendilerini tekrar edecekleri için gelecekteki davranışlar için bir tür rehber görevi görecekti. İkincisi, Thucydides kanıtlarını açık bir şüphecilikle ele aldı. Söylentileri veya varsayımları kabul etmediğini ve yalnızca şahsen gördüğünü veya birden fazla güvenilir kaynak tarafından doğrulandığını kabul ettiğini iddia ediyor. Tukidides, belgesel kanıtlarda kaynak eleştirisini kullanan ilk kişiydi.

Klasik antikitenin zayıflamasıyla birlikte, tarihin bilimsel paradigmasının düşüşü geldi. Yahudi-Hıristiyan ve İslam dünyalarındaki kutsal tarihin dini uygulaması, çoğu zaman aynı temel olayları çok farklı şekillerde yorumlamakla birlikte, ortak meta-tarihsel ilkeleri paylaşır. Geçmiş, çıkar gözetmeyen gerçek uğruna değil, ilahi plan ile belirli bir insanın dünyadaki seyri arasındaki bağı bir an için elde etme ümidiyle incelenir. Bu anlamda, her inancın köktenci olmayan birçok tarihçisi, kutsal metinlerini, bugünün ve yazarlarının ortak geleceğimiz olduğuna inandıkları ışığında değerlendirilmesi gereken anlamlı belgeler olarak görür. Sel, veba, iyi hasat veya hayırsever hükümdarlar gibi olayların yüzeysel kroniğinin altında, Tanrı’nın halkına verdiği ahlaki ve manevi bir ders görülür. ilişkilendirmek tarihçinin görevidir. Kuran’ın açıkladığı gibi, “Onların tarihlerinde bir ibret vardır.’ibra ] akıl sahipleri içindir” (Kur’an 12:111).

Erken ortaçağ tarihçilerinin en iyi yansıtıcısı şüphesiz Augustine’dir (354-430). Thucydides’in geçmişten gelen tipik unsurların tekrarlanabilirliğini gösterme amacına karşıt olarak, Augustine, tarihin doğrusallığını Hıristiyan eskatolojisinin bir parçası olarak vurguladı, Tanrı’nın ebedi planının zamansal olarak düzenlenmiş bir tarih akışı içinde gerekli açılımı. O’nun Tanrı Kent(413-26), yaşamları ve ulusları, Mesih’in ortaya çıkmasıyla sonuçlanan ilk günahtan uzun bir kurtuluş olarak nitelendirir. O zamandan beri, tarih, Tanrı Şehri’nin seçilmiş seçilmişleri ile İnsanlar Şehri’nde ikamet eden asi öz-severler arasındaki çetin mücadelenin bir kaydı olmuştur. Zaman doğrusal olduğu için, kilit olayları benzersiz ve dokunulmazdır: Adem’in Düşüşü, İsa’nın Doğuşu ve Ölümü ve Diriliş, tarihin tümü yanılmaz bir düzenlilik ile Son Yargıya doğru ilerler.

Kutsal tarih, bu nedenle, ya bir trajedi olarak ya da kurtarılmış bir geleceğe dair bir umut ifadesi olarak, insan varoluşunun anlamı hakkında kapsayıcı bir anlatı sağlama eğilimindedir. Ortaçağ dünyasının büyük bir bölümünde kanonik statüsünün yanı sıra, etkisi açıkça Ondokuzuncu Yüzyıl tarihinin teleolojik filozofları kadar hermenötik geleneği de kapsar.
tarih blog 

2. Rönesans Yoluyla Hümanizm
Petrarch’ın (1304-1374) endişelerimin gizli çatışması(c.1347-c.1353), aralarında tarihin de bulunduğu seküler entelektüel uğraşların ruhen tehlikeli olması gerekmediğini savundu. Takipçileri, Cicero, Livy, Tacitus ve Varro’nun tarihlerinin de aralarında bulunduğu, önceki bin yılın benzerlerini hayal bile edemeyecekleri bir yığın kadim metinleri kurtardı ve restore etti. 15. yüzyılın başında, hümanist üniversiteler skolastik çekirdeklerinden retoriği, şiiri ve hepsinden önemlisi tarihi içerecek şekilde genişlediler. Ve doğal dünyadaki şeylere ve insanlara daha fazla ilgi göstermeleriyle birlikte, büyük dini anlatılardan ziyade siyasi tarihe artan bir odaklanma geldi. Buna göre ortak odak noktası İsa’nın Dirilişi değil, Roma’nın düşüşüydü. Ve burada tarihin dersi tutarlı bir ahlaki düşüş değildi,

İnsan ilişkilerine yeni bir odaklanma ile yazılı kayıtlara ve doğal kanıtlara artan bir ilgi oldu. Leonardo Bruni’nin (c.1370-1444) ve Flavio Biondo’nun (1392-1463) yeni açılan seküler edebi eserler hazineleriyle donanmış eserleri, modern kaynak eleştirisine ve belgesel kanıt taleplerine ilk girişleri içeriyor. Ve Bruni’nin Florentine People’ın Tarihi (1415-39) için anlatılacak hikaye ne manevi ne de ahlaki bir hikayeydi, Floransa’da siyasi özgürlüğün ilerlemesinin doğal bir tarihiydi.

Bunlardan daha az milliyetçi olmakla birlikte, Desiderius Erasmus da tarihçilerin kaynaklarını yalnızca hükümet belgelerinde değil, kültürel eserlerde de orijinallere kadar izlemelerini istedi. Bu da kutsal tarihin dini ruhunun Rönesans hümanizminin araçlarıyla araştırılması anlamına geliyordu . Yeni Ahit’in Latince ve Yunanca çevirileri, bilimsel tarihçiliğin anıtlarıdır ve Reform için araç olmuştur. Erasmus için tarih, bir zamanlar asil geçmişin modern yanlış yorumlarını ve suistimallerini eleştirmek için bir araç ve uzun süredir yanlış anlaşılan insanlar, fikirler ve olaylar hakkındaki gerçeği ortaya çıkarmak için bir araç haline geldi.

Ancak önceki tarih yazarları girişimleri hakkında derinlemesine düşünmüş olsalar da , Tarih Filozofu adını ilk hak eden Giambattista Vico’dur (1668-1744). Halkların ve ulusların gidişatına yön veren ortak bir tarihsel süreci ilk savunan odur. In Scienza Nuova , şöyle yazar:

Bu nedenle Bilimimiz, aynı zamanda, yükselişi, ilerlemesi, olgunluğu, düşüşü ve düşüşü ile her ulusun tarihi tarafından zaman içinde kat edilen ideal bir ebedi tarihi tanımlamaya gelir. Gerçekten de, bu Bilime aracılık edenin kendisine bu ideal ebedi tarihi ancak bu kanıtla “oldu, olmuştur ve olmak zorunda” olduğu ölçüde anlattığını iddia edecek kadar ileri gidiyoruz. Çünkü yukarıda ortaya konan ilk şüphe götürmez ilke, bu milletler dünyasının kesinlikle insanlar tarafından yaratıldığı ve bu nedenle onun kılığının, kendi insan zihnimizin değişiklikleri içinde bulunması gerektiğidir. Ve tarih, şeyleri yaratanın da onları tarif ettiğinden daha kesin olamaz. (Vico 1948, 104)

Vico’nun tarih felsefesi, onun epistemolojik varsayımından yola çıkarak, bir şeyi tam olarak bilmek için onun nasıl meydana geldiğini anlamak gerekir. Doğru olan, Latincesinde Verum esse ipsum factum olarak ifade edilen, yapılmış olandır . Doğal nesneler, onları inceleyen bilim adamları tarafından yapılmadığından, doğaları bir dereceye kadar gizemli kalmalıdır. Ancak insanlık tarihi, nesneleri ve araştırmacıları bir ve aynı olduğundan, ilke olarak metodolojik bir avantaja sahiptir. Doğa bilimleri ile insan bilimleri arasındaki bu ayrım, Descartes’ın metodolojik evrenselciliğiyle bilinçli bir çelişki içindeydi; 19. yüzyıl Post-Kantçı tarih filozofları ve daha sonra İngiliz İdealistleri için çok önemli hale gelecekti.

Vico ayrıca, zamanının kültürlü zihinlerinin, ilkel atalarınınkinden farklı bir düzende olduğunu ileri sürer. Onun 18. yüzyıl düşünürleri soyut kavramlar ve evrensel önermeler oluştururken, ilkel bireysel imgeler ve sesler doğrudan doğruya onların atıfta bulundukları gerçek şeyleri gösterir. Sonrası Kantçı filozoflar yıldırım Vico’nun şiirsel imaginers Zeus için bir sembol veya mecaz, iken yıldırım gerçekten olup Zeus. Akılcı bilim veya aydınlanma tarihçiliği ilkeleriyle hem zihniyetlerini hem de tarihlerini mükemmel bir şekilde yeniden inşa etmek imkansızdır. Geçmişteki insanların düşünce biçimlerini sembolik olarak yeniden yakalayabilen ve duygularını yeniden somutlaştırabilen yeni bir hayal gücü bilimi gereklidir.

Bu epistemolojik görüşler nedeniyle, Vico, tüm ulusların kapsayıcı bir mantık şemasına bağlı olarak geliştiği farklı tarih dönemlerini ortaya koyan ilk kişidir. Bir ulusun gelişiminin her aşaması, yeni inanılan bir doğal hukuk sistemi, dil kullanımı ve hükümet kurumu üretir. Her ulusta, insanların kendilerini doğrudan ilahi işaretler tarafından yönetildiğine inandıkları ve yalnızca doğrudan nesne dilinde konuştukları bir Tanrılar Çağından, aristokratların ortak insanları doğal güçleriyle esareti altında tuttukları bir Kahramanlar Çağına geçişe neden olan şey ‘öngörüdür’. Üstünlük ve metaforik imgelerde konuşma ve ardından insanların soyut genellemelerle iletişim kurdukları ve hem toplumsal birlikteliklerinde genel bir eşitlik hem de yönetildikleri soyut bir adalet kavramını varsaydıkları bir İnsanlar Çağı’na.Corso tarihinin ‘dan zihinsel kapasitelerinin bu ilerleme fantasia için riflessione .

Akademi tarih

Nihayetinde ideal akıl ve uygarlık çağına asla ulaşılamaz. En medeni olduğumuzda tarih , bir “ikinci barbarlığa” ” ricorso ” içinde kendi etrafında döner . Burada, sivil bürokrasinin, aldatıcı dilin ve kurnaz aklın desteklediği bu düşünme barbarlığında, tutkularımız, Tanrıların veya Kahramanların Çağlarında öne çıkan görgü ve gelenekler tarafından dizginlenmiyor, öyle ki, sivil toplum ikinci bir döneme geri dönmeden önce kendi üzerine çöküyor. tarihin döngüsü.

3. Romantizm Yoluyla Aydınlanma
Vico’nun karamsarlığının aksine, 18. yüzyıldaki tarih felsefesi, Aydınlanma’nın ahlaki ilerleme idealleri ve aklın gücü ile devam eder. Voltaire’in (1694-1778) Gelenekler ve Milletlerin Ruhu Üzerine Denemesi(1756), ‘tarih felsefesi’ ifadesinin türetilmiş olduğu varsayılan, Herodot’tan bu yana Hıristiyan olmayan ve teleolojik olmayan bir çerçevede kapsamlı bir dünya kültürü tarihi yazmaya yönelik ilk girişimdi. Sosyal ve kültürel tarih, askeri ve siyasi tarihin yerini, insanlığın manevi ve ahlaki ilerlemesini sergilemeyi amaçlayan din-ötesi ve Avrupa-ötesi bir tenörle değiştirdi. Özellikle Jacques Bénigne Bossuet’nin (1627-1704) modern eskatolojisinde sergilenen, Avrupa’yı Hıristiyan önyargıları olarak gördüğü şeylerden daha fazla kurtarmak için Voltaire, Arapların dünya kültürüne katkılarını vurgulayan ilk büyük modern düşünürdü. Aydınlanma ile uyumlu olarak, hoşgörüsüzlük ve önyargı için en iyi çarenin basitçe gerçek olduğuna inanıyordu. en iyi, orijinal belgelerle çalışan nesnel tarihçi tarafından keşfedilen bir şey, asla otoritelerin diktasını tekrarlayan ideolog tarafından değil. Ancak, önyargısız tarihyazımı için özür dilediği için Voltaire, çağının ideallerine oldukça açık bir şekilde ihanet ediyor. Hıristiyan eskatolojik dünya görüşü ile kendi çağının rasyonalist bilimi arasındaki farklar özetle ilerlemeler olarak kabul edilirken, antik çağın ortaçağ yıkımı açıkça bir düşüşü temsil eder. Voltaire için akıl çağı, diğer çağların ve halkların yargılanacağı standarttır, ancak çok azının ulaştığı söylenebilir. Hıristiyan eskatolojik dünya görüşü ile kendi çağının rasyonalist bilimi arasındaki farklar özetle ilerlemeler olarak kabul edilirken, antik çağın ortaçağ yıkımı açıkça bir düşüşü temsil eder. Voltaire için akıl çağı, diğer çağların ve halkların yargılanacağı standarttır, ancak çok azının ulaştığı söylenebilir. Hıristiyan eskatolojik dünya görüşü ile kendi çağının rasyonalist bilimi arasındaki farklar özetle ilerlemeler olarak kabul edilirken, antik çağın ortaçağ yıkımı açıkça bir düşüşü temsil eder. Voltaire için akıl çağı, diğer çağların ve halkların yargılanacağı standarttır, ancak çok azının ulaştığı söylenebilir.

Antoine-Nicolas de Condorcet (1743-1794) Aydınlanma ilerlemeciliğini açıkça benimsedi. Voltaire gibi, İnsan Zihninin Gelişiminin Tarihsel Bir Resmi için Taslağı(ölümünden sonra 1795’te yayınlandı) geçmişi aklın bir ilerlemesi olarak gördü, ancak özgür konuşma, demokratik hükümet ve oy hakkı, eğitim ve servetin eşitliği gibi liberal ideallerin kaçınılmaz ilerlemesi konusunda daha iyimserdi. Tarihin konusu yalnızca bu ilerlemenin bir açıklaması değildi. İlerleme yasal ve evrensel olduğu için, tarih aynı zamanda öngörücüdür ve dahası, tarihin ilerleyişinin her halükarda getireceği türden eşitliklere doğru çalışmak için siyasi kurumlara bir görev ifade eder. Tarihçi sadece kendi zamanının eleştirmeni değil, aynı zamanda gelecek olanın da habercisidir. Fransız Devrimi üzerinde geniş ölçüde etkili olan Condorcet, Saint-Simon, Hegel ve Marx’ın sistemleştirici tarih felsefeleri üzerinde de önemli bir izlenim bıraktı.
tarih yazıları 

Immanuel Kant’ın (1724-1804) Kozmopolit Bir Bakış Açısından Evrensel Tarih Fikri daha az devrimciydi .(1784). Kant, akıl ve özgürlüğün ilerici bir yürüyüşü olarak tarihe Aydınlanmacı bakış açısıyla başlar. Ama kendi epistemolojisi göz önüne alındığında, Voltaire ve Condorcet’in yaptığı gibi, tarihin teleolojik ilerlemesinin geçmiş içinde ampirik olarak fark edilebilir olduğunu varsayamadı. Bu kanıtlanabilir bir gerçek değil, ama geçmişin anlamlılığının, yaratılışın genel iyiliksever karakterine rağmen tarihte ortaya çıkan birçok görünür kötülüğü haklı çıkarmamıza izin veren düzenleyici bir fikir olarak teleolojik ilerlemeyi varsaymak için gerekli bir koşuldur. Tarihe hakim olan savaşlar, kıtlıklar ve doğal afetler, doğanın araçları olarak görülmelidir ve insanları nihayetinde özgürlük ve adaleti en üst düzeye çıkaran sivil ilişkilere yönlendirmelidir.

Johann Gottfried Herder (1744-1803), Aydınlanma tarihçiliğinden romantik olana genel geçişte kilit rol oynadı. İnsanlık Tarihi Felsefesine Yönelik Fikirleri(1784-91), Vico’nun, tüm zamanlar için tüm insanlar için tek bir insan aklı yetisi olduğu, dünyadaki belirli zaman ve yer tarafından belirlenen çeşitli kültürler için farklı rasyonellik biçimleri olduğu iddiasını tekrarlar. Vico’nun gerekli gelişme nosyonunu kabul etmekle birlikte, yine de, ölçüleri olarak rasyonellik ve özgürlüğe yapılan Aydınlanma vurgusunu reddeder. Herder ayrıca, bugün kendimizi ne kadar rasyonel olarak gördüğümüze bakılmaksızın, geçmişi bugünün ışığına göre yargılamaya yönelik Aydınlanma eğilimini de reddeder. Bu, her ulusal kültürün eşit tarihsel değere sahip olduğuna dair temel inancından kaynaklanmaktadır. Doğanın aynı içsel canlılığı, tüm canlıları doğumdan ölüme kadar düzenli bir yolda yönlendirir. Nasıl çocukluk ve yaşlılık insanın gelişimi için gerekliyse, başlı başına değerliyse,

Herder sadece Kant’ın Aydınlanma evrenselciliğini reddetmekle kalmadı, aynı zamanda eski insanları anlamak için kullanılan epistemolojik araçları da reddetti. Herder’in bulduğu gelişmenin organik modelinin ampirik bir kanıtı veya rasyonalist bir kanıtı olamayacağı açıktı. Bununla birlikte, teleolojik ilerlemeyi aklın salt düzenleyici bir ilkesi olarak da varsaymamalıyız. Geçmişteki insanlara ve kültürlere yönelik duygu, tarihsel analize veya kaynak eleştirisine açık olacak şekilde, belgeleri aracılığıyla bütün ve bütün olarak iletilmez. Tarihçi, bir halkın gerçek ruhunu yalnızca sempatik bir anlayışla kavrar – Herder buna Einfühlen adını verir.- kendi iç dünyalarına benzeterek. Tarihçi, yaptıkları seçimleri neden yaptıklarını anlayışla anlamaya çalışmak için bir halk ve çağa “kendi yolunu hisseder”.

Romantik tarihçiler, Herder’in bir halkın tanımının yasal sınırlardan daha çok onun iç ruhunda yattığı fikri tarafından güçlü bir şekilde yönlendirildi. Macaulay’in (1800-1859) milliyetçi tarihleri ​​kadar Grimm kardeşlerin (1812) masalları, Friedrich Schiller’in (1759-1805) Wilhelm Tell (1804) destanı, JWv Goethe’nin (1749-1832) Goetz von Berlichingen (1773), Beowulf destanının (1818) transkripsiyonu ve Estonya Kalevipoeg (1853) veya Ermeni Sasuntzi Davit gibi azınlık Rus-slav kültürlerinin kutsallığını öne süren tarihlerin dalgalanması(1873) her biri mevcut kültürü ortak bir geçmiş bayrağı altında yeniden canlandırmaya ve birleştirmeye çalıştı. Romantikler de, bu ulusal karakterin yalnızca belgelerin ve arşiv kayıtlarının titiz bir şekilde incelenmesiyle ayırt edilemeyeceğine inandıkları için Herder’i izlediler. Tarihçi, tıpkı dramaturg’un bir karakterin birliğini her bir bireysel bölüm aracılığıyla ortaya koyması gibi, bir halkın tarihinin gidişatı hakkında kapsamlı bir anlayışa sahip olmalıdır. Tarihçilerin geçmişle ilgili anlattıkları, birbiriyle bağlantısız gerçeklerin neredeyse çıplak bir kronolojisi değil, nesnel bilgiden ziyade bir ruh duygusu iletmelidir. Ve yalnızca “bir halkın ya da bir çağın havasını soluyanlar”, onu doğru yorumlayacak uygun türden sempatik anlayışa sahiptirler. Bu milliyetçi romantizmin kendini ödünç verdiği tarih yazımının potansiyel suistimalleri,

4. 19. Yüzyıl Teleolojik Sistemleri
GWF Hegel’in adı(1770-1831), tarih felsefesi ile iki anlamda neredeyse eşanlamlıdır, her ikisi de onun şu ifadesiyle yakalanır: “Felsefenin tarihle ilgili olarak beraberinde getirdiği tek düşünce, basit Akıl düşüncesidir – Aklın dünyaya hükmettiği düşüncesi. dünya tarihidir ve bu nedenle dünya tarihi kendi seyrinde rasyonel olmuştur” (Hegel 1988, 12f). Tarih kendisini rasyonel bir plana göre açar; ve biz bunu tam olarak biliyoruz, çünkü onu inceleyen zihin, kendisini duyu kesinliğinin ilk işaretlerinden, düzenli bir teleolojik model içinde mutlak bilmeye kadar açar. Tarihin hareketini yöneten aynı süreç, aynı zamanda tarihin o anına içkin felsefi spekülasyonun karakterini de yönetir. Ve şimdiki felsefi spekülasyon çağında, tarihin tüm hareketini, rasyonel bir özgürlüğe dair her zamankinden daha büyük bir farkındalığı ortaya çıkaran rasyonel bir süreç olarak anlama yeteneğine sahibiz. Felsefenin yegane çabası olan gerçekliğin bütününün doğru bir açıklaması, zorunlu tarihsel seyri içinde ortaya çıktıkça akıl tarafından kavranabildiği sürece her şeyi gerçek olarak kabul etmelidir. Hegel için akıl gerçektir. Her ikisi de tarihsel olarak anlaşılır.

Hegel’in Tarih Felsefesine Giriş (ölümünden sonra 1837’de yayınlanmıştır) üzerine ders dizisi , bir tür seküler eskatolojidir; burada gerçekliğin gidişatı, ilahi bir sona doğru tek bir çağsal evrim olarak kabul edilir. Bu, aynı plana göre giderek artan bir farkındalıkla anlaşılır. Tinin Fenomenolojisi’nde (1807) dini mutlak bilmeye tabi bir yere indirgediği gibi , Hegel de kutsal tarih lütuf kavramını, aklın fenomenolojik açılımıyla değiştirir.

Hegel’in akıl ve tarihin ortak yapısal örtüsünün açılmasına ilişkin görüşü, onun teleolojik tarihyazımı için belirli sonuçlara yol açar. Akıl, hem çelişkinin farkındalığından hem de artan bir öz-tanıma ile sonuçlanan spekülatif sentez eylemi aracılığıyla onun yüceltilmesinden oluşur. Benzer şekilde, tarihin gelişimi, sürekli artan bir özgürlük öz-farkındalığına yol açan ilerici bir karşıtlık yapısından ve onların gerekli sentetik yüceltmelerinden oluşur. Bu gerekli hareket, onun dünya tarihinin üç farklı dönemini anlatmasında resmedilmiştir. Eski Doğu’da sadece despot özgürdür; onun özgürlüğü, yalnızca iradesinin keyfi vahşetinden ibarettir. Halk, devlet ve din kimliği ile esaret altındadır. Despotun ve tebaasının muhalefeti, bir dereceye kadar, özgür bireyin kendisini devlet yasalarının üzerinde ve üzerinde onurla bağlı olduğunu anladığı klasik Yunan ve Roma vatandaşlığı tanımasıyla aşılır. Yine de, klasik dünyadaki pek çok kişi hâlâ özgür değil. Herkes için özgürlüğü garanti eden, yalnızca yaşamın kutsallığının Hristiyanca kabulü ile ahlakın doğası gereği öznelerarası ve rasyonel olarak modern liberal tanımının iç içe geçmesidir. “Her insanın insan olması nedeniyle özgür olduğunun ve ruhun özgürlüğünün en insani doğamızı oluşturduğunun bilincine ilk olarak Hıristiyanlık yoluyla Germen Halkları geldi” (Hegel 1988, 21). özgür bireyin, devletin yasalarının üzerinde ve üzerinde onurla bağlı olduğunu anladığı. Yine de, klasik dünyadaki pek çok kişi hâlâ özgür değil. Herkes için özgürlüğü garanti eden, yalnızca yaşamın kutsallığının Hristiyanca kabulü ile ahlakın doğası gereği öznelerarası ve rasyonel olarak modern liberal tanımının iç içe geçmesidir. “Her insanın insan olması nedeniyle özgür olduğunun ve ruhun özgürlüğünün en insani doğamızı oluşturduğunun bilincine ilk olarak Hıristiyanlık yoluyla Germen Halkları geldi” (Hegel 1988, 21). özgür bireyin, devletin yasalarının üzerinde ve üzerinde onurla bağlı olduğunu anladığı. Yine de, klasik dünyadaki pek çok kişi hâlâ özgür değil. Herkes için özgürlüğü garanti eden, yalnızca yaşamın kutsallığının Hristiyanca kabulü ile ahlakın doğası gereği öznelerarası ve rasyonel olarak modern liberal tanımının iç içe geçmesidir. “Her insanın insan olması nedeniyle özgür olduğunun ve ruhun özgürlüğünün en insani doğamızı oluşturduğunun bilincine ilk olarak Hıristiyanlık yoluyla Germen Halkları geldi” (Hegel 1988, 21). Herkes için özgürlüğü garanti eden, yalnızca yaşamın kutsallığının Hristiyanca kabulü ile ahlakın doğası gereği öznelerarası ve rasyonel olarak modern liberal tanımının iç içe geçmesidir. “Her insanın insan olması nedeniyle özgür olduğunun ve ruhun özgürlüğünün en insani doğamızı oluşturduğunun bilincine ilk olarak Hıristiyanlık yoluyla Germen Halkları geldi” (Hegel 1988, 21). Herkes için özgürlüğü garanti eden, yalnızca yaşamın kutsallığının Hristiyanca kabulü ile ahlakın doğası gereği öznelerarası ve rasyonel olarak modern liberal tanımının iç içe geçmesidir. “Her insanın insan olması nedeniyle özgür olduğunun ve ruhun özgürlüğünün en insani doğamızı oluşturduğunun bilincine ilk olarak Hıristiyanlık yoluyla Germen Halkları geldi” (Hegel 1988, 21).

Hegel’in eleştirmenleri, öğrencileri kadar tutkuluydu. Bunlardan Thomas Carlyle (1795-1881) ve Basel’deki tarih okulu sayılabilir: JJ Bachofen (1815-1887), Jacob Burckhardt (1818-1897) ve daha genç olan Friedrich Nietzsche (1844-1900). Onları birleştiren şey, tarihyazımının bireylerin başarılarını gerekli rasyonel ilerleme bayrağı altında gizlemek yerine vurgulaması gerektiğine dair ortak bir inanç, ezici küresel ıstırap karşısında ilahi amaçlara yol açan herhangi bir tarihsel sürecin genel bir alayı, bir anti-devletçidir. politik duruş ve ilerlemenin toplumsal refahın, entelektüelliğin ve faydanın genişlemesiyle eşanlamlı olduğunu reddetme. Geçmiş dönemler, modern Hegelci ya da Marksist devlete giden yolda yalnızca bir hazırlık zemini değildi. ancak doğası gereği üstün kültürler ve daha sağlıklı kültür yaşamı modelleri olarak kendi başlarına dururlar. Bachofen ve Nietzsche için bu, eski Yunanlılar, Burckhardt için İtalyan Rönesansının aristokratları anlamına geliyordu. Aynı şekilde, bu dönemlerin dikkate değer bireyleri, yalnızca dünya süreci, Tanrı’nın zaten onlardan ayrı olarak seçmiş olduğu yönde bir dürtü gerektirdiğinde ortaya çıkan Hegelci “dünya-tarihsel bireyler” olarak değil, tam anlamıyla iradeli kahramanlar olarak görülmelidir.

İkinci gruptan, onun hem sol hem de sağdaki müritlerini ve Ludwig Feuerbach (1804-1872), David Friedrich Strauss (1808-1874), Eduard von Hartmann (1842-1906), gibi önde gelen tarih teorisyenlerini sayabiliriz. Max Stirner (1806-1856), Georg Lukács (1885-1971), Arnold Toynbee (1889-1975), Herbert Marcuse (1898-1979), Alexandre Kojève (1902-1968) ve Theodor Adorno (1903-1969). Son zamanlarda Hegel’in tarih felsefesinin genel taslağı Francis Fukuyama’nın (1952-) tartışmalı Tarihin Sonu’nda (1992) benimsenmiştir .

Ancak Hegel’in tarihyazımı ile kuşkusuz en önemli felsefi ilişki, geçmişe ilişkin kendi açıklaması genellikle Hegel’in Weltprozess’inin bir tür “ters” versiyonu olarak görülen Karl Marx’ın (1818-1883) kidir.. Marx, Hegel’in diyalektik ilerleme ve tarihsel kaçınılmazlığa olan inancını sürdürürken bile, spekülatif yöntemini, çağların geçişlerini üretim ve mülkiyet arasındaki ilişki açısından değerlendiren bir tarihsel materyalizmle değiştirir. Marx’ın geçmişe ilişkin açıklamasının açıkça yaygın siyasi ve ekonomik etkileri olmuştur; fakat onun tarih felsefesi, tarihsel açıklama için motivasyonel koşullara karşı maddi koşulların yeterli olduğunu düşünen çok sayıda pratik tarihçi arasında birçok modern ve çağdaş taraftar kazandı.

Tarih yazıları!

5. 19. Yüzyıl Bilimsel Tarih Yazımı

Belki de Hegelcilere karşı en yaygın şikayet, onların spekülatif sistemlerinin tarihin ampirik gerçeklerini gözden kaçırmasıydı. Bu, 19. yüzyılda yeni olan, tarih felsefecileri ile kendi disiplinlerinin felsefi meseleleri üzerinde sıklıkla derinlemesine düşünen tarihçiler arasındaki bölünmeyi bir dereceye kadar açıklar. Alman akademisine klasik bir filolog olarak giren ilk kişi olan Friedrich August Wolf (1759-1824) bu açıdan örnek bir kişiydi. Dinsel ve romantik tarihçilere daha fazla odaklanmış olsa da Wolf, teleolojik sistemleri genel olarak, yorumun belirli bir çağın bağlamsal bütünü için kapsamlı bir anlam ve metinsel kanıtların ayrıntılarına titiz bir dikkatin birleşiminde temellendirilmesi talebiyle reddetti. Wolf’un 1795 Prolegomena zu Homer’ı kaynak eleştirisinde bir dönüm noktasıdır ve tarihi gerçek bir bilim olarak ele alan ilk modern girişimdir.

Romantik tarihçiler Wolf’un sezgisel ve bütünsel yönlerini benimsemeye çalışırken, onun metodolojik titizliğinin etkisi, antik çağda bilginin olasılığı hakkında iki rakip düşünce okulu tarafından paylaşıldı: Sprachphilologen ve Sachphilologen . JGJ Hermann (1772-1848), Sprachphilologen’i yönettitakipçileri Karl Lachmann (1793-1851) ve Moritz Haupt (1808-1874) ile birlikte Leipzig’de. Onlara göre, antikite bilgisi esas olarak onun doğrulanabilirlik koşullarıyla ilgilidir. Platon’un, Euripides’in veya Sezar’ın “ne anlama geldiğine” dair herhangi bir iddia, onların gerçek sözlerinin kanıtlı bir kanıtını gerektirdiğinden, filologun görevi, esas olarak, metinlerinin mümkün olduğu kadar mükemmel bir baskısını eklemekle ilgili olmalıdır. 21. yüzyılda, Sprachphilologie’nin mirası , bir yazarın eserinin ‘eleştirel baskısı’ geleneğinde görülebilir. Sachphilologeneleştirel titizlik talebini kabul etti, ancak antik çağ bilgimizin yazılı metinlerle sınırlandırılması gerektiğini reddetti. August Boeckh (1785-1867), FG Welcker (1784-1868) ve Karl Otfried Müller (1797-1840), Wolf’un eleştirel yöntemlerini ciddiye aldılar, ancak eserleri, sanatı ve kültürü birleştirmek için daha geniş bir ağ oluşturdular. Eğer kesin kanıt bu şekilde feda edildiyse, o zaman antikitenin gerçek yaşamının daha kapsamlı bir duygusuyla geri ödendi. Tarih yazıcılığı tarihçileri tarafından bazen yeterince takdir edilmese de, bu tartışma yaygın olarak etkili iki alan dizisinin ortaya çıkmasına neden oldu: Sprachphilologie’nin kesin kanıtlara yönelik talebi, 19. ve 20. yüzyılların ortalarında ‘bilimsel’ tarih yazımının öncüsüydü; sakfiloloji’nin bütüncüllüğü arkeoloji, antropoloji, nümizmatik, epigrafi ve bir dizi başka tarihsel disiplinde ciddi çalışmaların temelini attı.

tarih kitapları 

Wolf’un filoloji için yaptığını, Leopold von Ranke (1795-18860) genel olarak tarih yazımı için yaptı. Tartışmalı bir şekilde abartılı olmasına rağmen, tarihçilerin geçmişi öznel olarak yorumlamamaları, onu yeniden sunmaları gerektiğine dair ünlü iddiası wie es eingentlich gewesen istya da ‘gerçekte olduğu gibi’, tarihçilerin hem Hegelci sistem inşasını hem de Romantik anlatıları reddetmeleri için toplanma çağrısı oldu. Wolf tarihin bilimsel karakterini kanıtlarının kanıtlanabilirliğinde ararken, Ranke ve Heinrich von Sybel (1817-1895) gibi propagandacılar onu araştırmacılarının ilgisiz karakterinde aradılar. Tarihçi, gerçek ve gerçek geçmişin imajını çarpıtan önyargılar, siyasi amaçlar ve dini bağnazlıktan uzak, geçmişin açık bir aynası gibi olmalıdır. Bazı a priori kriterlere göre Hegelci ve Marksist yaş sıralamasına karşıt olarak Ranke, “her çağ Tanrı’nın yanındadır” inancında Herder’in yanında yer aldı. Önyargıları ve aceleci genellemeleri önlemek için tarihçi kulaktan dolma bilgilerle yetinmemeli, resmi belgeler ve arşiv kayıtları üzerinde yoğun bir şekilde çalışmalıdır.

Bununla birlikte, 20. yüzyılda ve EH Carr (1892-1982) ve Walter Benjamin (1892-1940) kadar çeşitli figürler tarafından, Ranke’nin ampirik nesnellik umudu, naif bir gerçekçilik olarak ya da Batı’nın, Hıristiyan, ekonomik olarak ayrıcalıklı ve erkek bakış açıları nesnellik görünümündedir. Fernand Braudel (1902-1985) tarafından yönetilen Fransız Annales Okulu, Ranke’nin nesnel tarihyazımı vizyonunu yeniden kurarken bu zorlukların üstesinden gelmeye çalıştı.

1800’lerin ortalarında, esas olarak tarih yazımının bilimsel karakterinin, doğa bilimciler tarafından kullanılan aynı açıklama mantığının kullanımıyla ilgili olduğunu göstermekle ilgilenen başka bir tarih teorisyenleri grubunun ortaya çıktığı görüldü. Pozitivizmin kurucusu Auguste Comte (1798-1857), tarihi, açıklamayı gözlemlenebilir fenomenler arasındaki ilişkilerle sınırlayan bir tür ‘sosyal fizik’ olarak değerlendirdi. Ampirik verilerin arkasındaki “gerçek özleri” kavramaya yönelik herhangi bir iddia, spekülatif metafiziğe bir giriş olarak yasaklandı. Yalnızca deneysel araştırma yoluyla, tarihsel değişimi yöneten doğal yasaları keşfedebiliriz. Henry Thomas Buckle’ın (1821-1862) İngiltere’de Uygarlık Tarihi(1857), bu yasaların ne felsefi olarak ne de ilahi takdirle ilgili teolojik varsayımlarla kehanet edilebileceğini, ancak doğa bilimlerinin ampirik yöntemlerine uygun olarak istatistiksel olarak tanımlanabileceğini açıkça belirtti.

Tarihsel araştırma mantığındaki en kapsamlı ilerleme bu sırada John Stuart Mill’den (1806-1873) geldi. Jeremy Bentham’ın (1748-1832) tüm insanların yalnızca zevk ve acı tarafından yönlendirildiği yolundaki aşırı indirgemeci hipotezini reddetse de, belirli eylemlerin anlamını çıkarmamıza ve geleceği tahmin etmemize izin verecek davranış yasalarını keşfetme olasılığını sürdürdü. en azından bir dereceye kadar kesinlik:

Sebeplerin etkileri olan fenomenler arasında elde edilen bir arada varolmanın tekdüzelikleri (sıklıkla gözlemlediğimiz gibi), bu fenomenlerin gerçekten belirlendiği nedensellik yasalarının doğal sonuçları olmalıdır. […] Bu nedenle, sosyal bilimin temel sorunu, herhangi bir toplum durumunun kendisinden sonra gelen ve onun yerini alan devletleri ürettiği yasaları bulmaktır. (Değirmen 1843, 631)

Pek çok pozitivist, açıklamalarını ampirik olanla sınırlamasına rağmen, tarihin hem ahlaki hem de entelektüel gelişimi açısından gerekli bir yasal düzen olarak ilerlediği inancına sahipti. Örneğin, Comte’un “üç aşama yasası”, insan zihninin ve buna bağlı olarak ondan kaynaklanan kültürel kurumların, şeylere “teolojik” bir görüşten “metafizik” ve nihayet ” ilmi’. Eleştirmenler, olaylara kapsayıcı bir yapı ve insanın ilerlemesi hakkında belirli bir bağnazlık önermede Comte’un bu şekilde Hegel’den biraz daha iyi olduğunu iddia ettiler. Bununla birlikte, Comte’un ampirik yasaların insan davranışından çıkarsanabilir olduğu ve insan davranışını öngördüğü konusundaki ısrarı, sosyoloji ve sosyal psikolojinin gelişmesinde belirleyici bir etkiye sahip olmuştur.

6. 19. Yüzyıl Kant Sonrası Tarih Yazımı

Ayrıca Post-Kantçılar Wilhem Dilthey (1833-1911), William Windelband (1848-1915) ve Heinrich Rickert (1863-1936) Hegelcilere bilinçli bir muhalefet içindeydiler. Ortak tavsiyeleri – ‘Kant’a dönüş!’- hem pratik tarihçilerde hem de pozitivistlerde olmayan, bilginin zorunlu olarak bilme öznesinin önceden verili yapıları tarafından dolayımlandığı kabulünü içeriyordu.

Dilthey’in hayat boyu süren ve asla sonuçlanmayan projesi, Kant’ın metafizik için sahip olduğu şeyi “insan bilimleri” ne -Geisteswissenschaften- sağlamaktı: zorunlu olarak doğru olanın hem keyfi hem de spekülatif olandan ayrılabileceği şekilde olası mantıksal araştırma biçimlerinin programatik bir şeması. . Bu, onun ifade edilen tüm tarihsel failliklerin üç zihinsel durum sınıfından birinin bir tezahürü olduğu varsayımını içeriyordu: yargılar, eylemler ve deneyim ifadeleri. Tarihin işleyişini anlamak, içsel Lebenszusammenhang olarak tanımlanan bu üçlünün nasıl olduğunu anlamaktır.insan dünyasının ampirik olarak gözlemlenebilir tüm özelliklerinde uygulanır. Doğa bilimcinin fiziksel nesneleri açıklamasına göre bir avantaj olan bu betimleyici anlayışa, kendi içsel deneyimlerimizin anlayışıyla çizebileceğimiz analojiler yardımcı olur. Tarihsel olaylara ilişkin içsel bir tür sempatik farkındalığa sahibiz, çünkü bu olaylara dahil olan failler, bizden tamamen farklı olmayan şekillerde psikolojik olarak motive olmuşlardır.

Windelband arasında kendi metodolojik ayrım kurma değerlerinin soru üzerine tarih ve diğer bilimler arasındaki farklar hakkında Dilthey’in önerilerini aldı erklären ve verstehen, açıklama ve anlama. En büyük fark, yalnızca tarihin değerler içermesi değil, aynı zamanda geçmiş hakkında bilgimize ulaşma yollarımızın, bizim dışımızdaki nesneleri açıklamamızdan farklı olmasıydı. Bilim, değişmez yasalarla, genellemelerle ilgilenir ve kendi bireysel nesnelerini, yalnızca kendi sınıflarının örnekleri oldukları ölçüde dikkate alır. Bununla birlikte, tarihçi için incelenmesi gereken husus, özeldir: Sezar, imparatorların nasıl davrandığına dair genel bir kuralın bir örneği olarak değil, Alexander, Charlemagne ve Ying Zheng’den farklı, benzersiz, tekrarlanamaz bir fenomen olarak. Ve yalnızca tikellerden genel yasalar oluşturulamaz. Bu şekilde tarih, nomotetik ya da yasa koyucu olmaktan ziyade ideografik ve betimleyicidir ve bu itibarla, açıklamaktan çok betimlemek ve anlamakla ilgilenir.

Heinrich Rickert, Windelband’ın metodolojik ayrımını ve Dilthey’in belirgin bir tarihsel mantığın ana hatlarını sağlama girişimini kabul etti. Ancak Rickert, tarihçiliğin psikolojik boyutunu onlardan daha fazla vurguladı. Bir tarihçinin ilginç bulduğu ya da olası tarihsel araştırmaların pratik sonsuzluğu hakkında sunmayı seçtikleri şey bir akıl meselesi değil, bir değer psikolojisiydi. Ve tarihyazımı değer odaklı olduğu için, onun öznel temelini ortadan kaldırmaya yönelik herhangi bir girişim yalnızca yersiz değil, aynı zamanda imkansızdı. Rickert, insan doğasının pozitivist anlamda hiçbir zaman kanıt olmasa bile özneler arası zorlayıcı açıklamalara izin verecek kadar tekdüze olduğundan, bu pratik çıkarların tarihi salt göreci bir anlatıya çözüm bulmaya zorlamadığını düşündü.

Kant-sonrası tarih felsefesinin doğrudan etkisi, teleolojik veya bilimsel olduğu kadar belirgin değildir. Ancak tarihin kendi metodolojisi, açıklama mantığı ve yargı standartlarıyla benzersiz bir tür araştırma olduğu fikri, Benedetto Croce (1866-1952) ve Georg Simmel’den (1858-1918) çeşitli şekillerde yankılandı. RG Collingwood (1889-1943) ve Michael Oakeshott (1901-1990); Dilthey’in tarihsel araştırma için bilişsel ve psikolojik koşullar arayışı da Ernst Cassirer (1874-1945) ve Frankfurt Eleştirel Teori Okulu tarafından ele alındı. Hans-Georg Gadamer’in (1900-2002) hermeneutiği, bazı açılardan, “tarihsel olarak koşullandırılmış bilinç”ten (‘tarihsel olarak koşullanmış bilinçten’ ayrı olarak geçmişi kurtarmaya yönelik Post-Kantçı girişimle eleştirel bir ilişkidir.wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ) belirli metinlere ve nihayetinde bir bütün olarak geçmişe yaklaşımımızı önceden belirler.
tarih enstitüsü 

7. 20. Yüzyıl Kıtası
Kıta felsefesi ne kadar çeşitli olursa olsun, tüm düşünürlerin ve okulların şu veya bu şekilde tarihe odaklandıklarını söylemek yersiz bir genelleme olmaz. Ve çoğunlukla iki farklı kavramsal odak açısından böyle olmuştur: tarihsellik ve anlatısallık.

Öyleydi Nietzsche ‘s Kullanım ve Yaşam için Tarih dezavantajları üzerinde ilk sadece geçmişin ayrıntılı bilgilere sahip olabilir değil nasıl sorgulandığı ki (1874), ancak olup olmadığını ve ne ölçüde geçmişi bilmeniz çabamız kendisi hayatı olduğunu güçlendirici veya yaşamı zayıflatan aktivite. İnsanlar olarak, sürekli olarak geçmişlerimizin yanı sıra geleceğimizin de yükü altında olduğumuz, bir yandan gömmek için tercih edilebilecek olayları unutamadığımız ve olması gerekenleri görmezden gelemediğimiz için hayvanlar dünyasında benzersiziz. diğer tarafta bizden ol. Tarih sadece nesnel olarak incelediğimiz bir şey değil, aynı zamanda yaşamak zorunda olduğumuz ve görünüşte bilinçli kontrolümüz olmadan çeşitli psikolojik nedenlerle kendimize yük olduğumuz bir deneyimdir.

Martin Heidegger’in (1889-1976) Varlık ve Zaman(1927), bu deneyime kapsamlı bir analiz vermeye çalışır. Onun kapsayıcı projesi, ‘Varlık nedir?’ sorusuna cevap vermektir. Ama bunu yaparken, Varlık hakkındaki hakikatin, yani Varlık sorusuna açıklığımızın, felsefe tarihinde yavaş yavaş örtüldüğünü kabul eder. Varlığın anlamı sorusunun en açık olduğu Presokratiklerden 20. yüzyılın nihilist akademik çağına kadar felsefi tarih, Varlığın anlamının bir tarihi haline gelir. Felsefenin sonu, ki burada uzmanlaşmış bilimler tamamen belirli varlıklarla meşgul olurken, kısaca Varlığın kendisini görmezden gelirler, yeni ve özünde tarihsel bir uğraşı çağırır. Buna göre,

Bununla birlikte, Heidegger’in tarihyazımı, diğer çeşitli filozofların söylediklerinin sadece akademik bir tekrarından daha fazlasıdır. Heidegger’in ünlü olarak Dasein olarak adlandırdığı şey , insanlar her şeyden önce dünyada “orada bulunmaları”, varoluşta “atılmaları” ile karakterize edilir; bu, Nietzsche’de olduğu gibi, Varlık’ın kendisiyle olan ilişkilerini hem geçmişleri açısından gerektirir. ve ortak gelecek ufkuna doğru varoluşsal yürüyüşleri: ölüm. Dasein olarak benlik , sürekli olarak geçmişinden çıkma ve içinde tek başına hareket edebileceği olasılıklar alanı olarak geleceğine hareket etme projesiyle meşguldür. İnsan kişiliğinin böyle ayrılmaz bir parçası onun tarihsel olgusallığıdır.

Heidegger’in tarihsellik anlayışının varoluşsal boyutu, Martin Buber (1878-1965), Karl Jaspers (1883-1969), Hannah Arendt (1906-1975), Emmanuel Levinas (1906-1995), Jan Patočka ( 1907-1977) ve Paul Ricouer (1913-2005). Jean Paul Sartre (1905-1980), özellikle, insan eylemi için Marksist maddi koşulların bir karışımı ve fenomenolojik kendiliğin yarı psikanalitik açılımı olarak düşündüğü geçmişin varoluşsal yönlerine odaklandı. İnsan tarihsel bir praksistirSartre için hem geçmişi tarafından üretilen hem de geleceğini o geleceğin insanının olanaklarını ve sınırlarını belirleyecek şekilde üreten sürekli bir proje. Sartre’ın iyi bilinen özgünlük anlayışı, tarihin bize dayattığı maddi koşullar bağlamında kişisel özgürlüğümüzün tanınmasını içerdiği ölçüde, özünde tarihseldir. Frankfurt Okulu , daha az varoluşsal terimlerle de olsa , konuya ve dünyaya ilişkin görüşlerini Marksist materyalist tarihyazımı ve psikanalizin bir bileşiminde de kurdu.

Tarih portalı!
20. yüzyılın son on yıllarında, kıtasal tarih felsefesi, dikkatini tarihsel anlatı hakkındaki epistemolojik sorulara çevirdi. Yine Nietzsche’nin tarih üzerine düşünceleri çok önemli bir etkidir, özellikle onun, hakikatin dünya ile önerme arasında dolaysız veya nesnel bir yazışma olmadığı, ancak yorumcuların çıkarları arasındaki sürekli mücadelenin tarihsel olarak olumsal bir sonucu olduğu yönündeki iddiası. Bu itibarla, felsefe, bu hakikat pratiklerinin tarihsel olgusallıklarının arka planında ve içinde nasıl işlediğine dair tarihsel bir araştırmayla ilgilenmek zorundadır.

Michel Foucault (1926-1984), kendi projesini hakikat üretim araçlarının tarihsel araştırması olarak nitelendirdi. Daha önceki çalışmaları, ‘arkeoloji’ dediği şeyle karakterize edilir. Onun Madness Tarihi (1961) kültürel uygulamaların bir dizi zamanla transmogrifies anlam göstermek için fenomenlerin için anlam sabit tek reddediyor, ama üstleneceği bu eserlerin bir dizi başlıyor. Gelen Şeylerin Düzeni (1966), arkeoloji, kültürel söylemler arasındaki geçişlerin yapısal ve bağlamsal anlamlarını vurgularken, bu söylemlerin yazarının herhangi bir asli nosyonunu baltalayacak şekilde tanımlanması olarak karakterize edilir. Foucault’nun sonraki çalışmaları, arkeolojik yöntemini asla reddetmese de, bir “soykütük” olarak nitelendirilir. Yine kabaca Nietzscheci olan çaba, geçmişi bugün açısından anlamak, bugün bulduğumuz kurumların ne teleolojik inayetin sonucu ne de rasyonel karar vermenin bir örneği olmadığını, ancak yürütülen söylemlerin bir güç oyunundan ortaya çıktığını göstermektir. geçmişten geldi. Bu, tarihin bu uygulamaların ‘kökenlerini’ incelemesi gerektiği anlamına gelmez; tam tersine, söylemlerin sürekli etkileşimi olan şeyden gayri meşru bir soyutlama olarak köken kavramını reddeder. Tarih, bunun yerine, geçmişin olumsallıklarının söylemlerinin çatışmasından ortaya çıktığı veya alçaldığı anlarla, geçmişin ilerici adımlardan ziyade bir dizi eşitsizliği nasıl ortaya koyduğuyla ilgilenmelidir.

İktidar peşinde koşan söylemsel pratiklerin bir oyunu olarak tarih anlayışı, tarihçinin uygulamalarına geri yansıdı. Roland Barthes (1915-1980), Paul de Man (1919-1983), Jean-François Lyotard (1924-1988), Gilles Deleuze (1925-1995), Philippe Lacoue-Labarthe (1940-2007) gibi bir dizi postmodern filozof ) ve Jacques Derrida (1930-2004) sadece tarihin olaylarını değil, aynı zamanda tarih yazımı da iktidar temelli öznellik tarafından zorunlu olarak renklendirildiğini görmeye başladı. Bu güç oyunu, tarih filozofları tarafından dünyaya aşılanan meta-anlatı yapılarında kristalleşir. Gerçekten de Lyotard’ın Postmodern Durum(1979), tüm postmodern projeyi “üst anlatılara karşı inançsızlık” olarak nitelendirir (Lyotard 1984, xxiv). Tarih felsefesiyle ilgili olarak bu, hem ilerleme hakkındaki büyük Hegelci “usta söylemi” hem de ahlaki derslerin çıkarılabileceği varsayılan Aydınlanma genelleme kategorilerini reddetmeyi gerektirir. Postmodern durum, geçmiş olaylar arasında birlik arayan diyalektik bir mantıktan ziyade, olayların ve insanların kopukluğunu, farklılığını ve çeşitliliğini görmemizi sağlar.

Lyotard’ın geleneksel birlikleri reddetmesi, Jean-Luc Nancy (1940-) gibi çağdaş bir postmodernistin, tarihi, geniş toplum yerine, kardeşlikler veya aileler gibi daha küçük ölçekli ve kendi içine kapalı “içkin” topluluklar üzerinde yeniden odaklamasına yol açar. Bunun için gerekli olan, çok çeşitli bakış açılarını ve yargı standartlarını kucaklayan yeni bir tarih yazma yöntemi ve buna bağlı olarak, tek bir doğru anlatıya inanmadan çıkarılabilecek çok sayıda ahlaki ve politik dersi benimseme isteğidir. Postmodern teori, Edward Said’in (1935-2003) Oryantalizminin post-kolonyalizminde ancak bir örnekle etkili olmuştur.(1978), sözde ‘alt-alternatif’ öteki tarafından rekabet eden baskın olmayan anlatılar için söylemsel bir alan açma girişimiyle öne çıktı. Bakış açısı anlatıları, ‘kültürel bellek’ alıştırmaları ve sözlü tarih son zamanlarda artan bir popülerlik kazandı.

8. 20. Yüzyıl Anglofonu
Genel olarak analitik felsefe gibi , analitik tarih felsefesi de kısmen Anglofon mirasıyla ve kısmen de gerçekliğin kapsamlı yorumlarını sunmaktan ziyade bireysel sorunları ele alma eğilimi ile karakterize edilir. Analitik ve kıtasal tarih felsefesi arasındaki en büyük fark, birincisinin tarih yazımının epistemolojik meselelerine neredeyse münhasır odaklanması ve tarihsellik sorularına karşı genel bir kayıtsızlıkla ilgilidir.

Anglofon tarih felsefesi, aynı zamanda, Hegelcilerin teleolojik sistemlerinden bilinçli olarak uzaklaşmasıyla da belirgindir. Bunun, Karl Popper’ın (1902-1994) The Open Society and Its Enemies (1945) ve The Poverty of Historicism’inde etkili bir şekilde dile getirilen biri politik ve biri epistemolojik olmak üzere esasen iki nedeni vardı .(1957). İlkiyle ilgili olarak Popper, önceki yüz yılın totaliter rejimlerinin ideolojik itici gücünün, büyük bir tarihsel süreç tarafından hem garanti edilen hem de meşrulaştırılan ulusal veya dini bir kadere ortak inançları olduğunu iddia etti. Bismarck, Komünizm, Faşizm veya Nazizm olsun, hepsi tarihin, yaşam biçimlerini garanti altına alacak ve onlar adına yapılan eylemleri haklı çıkaracak küresel bir rejime karşı amansız bir şekilde ilerlediğinden emindi. Anglofon geleneği, büyük teleolojik anlatıyı kısmen bu düşünce tarzına karşı politik bir isteksizlik olarak reddetmek için ilham aldı. Epistemolojik olarak Popper’ın pozitif bilginin ‘yanlışlanabilirlik’ kriteri 19. yüzyılın teleolojik sistemlerini de hedef almıştır. Büyük ölçüde Bertrand Russell’ın (1872-1970) doğal ontolojisini kabul ederek, teleologların, geçmişin ne olması gerektiğini düşündükleri için geçmişin ampirik gerçeklerini görmezden gelen metafizik süreçler hakkında yanlışlanamayan varsayımlardan yola çıktıklarını savundu. Popper’dan sonra Anglofon dünyasında tarih felsefesinin odak noktası, belirli meta-tarihsel problemlerle başa çıkmak için büyük anlatılar sağlama girişimlerinden uzaklaştı.

19. yüzyılın bilimsel tarih filozoflarından devralınan bir sorun, tarihsel açıklamanın mantığıydı. Pozitivist muadillerine benzer şekilde, daha önceki analitikler, tarihsel olayları genel bir yasa altında onların özelliklerini çıkarsama yoluyla tahmin edilebilir kılabildikleri sürece açıklamaları haklı çıkardılar. En iyi bilinen ifade CG Hempel’den geliyor(1905-1997). “Tarihsel açıklama da, söz konusu olayın bir ‘şans meselesi’ olmadığını, belirli öncül veya eşzamanlı koşullar göz önüne alındığında beklendiğini göstermeyi amaçlamaktadır. Bahsedilen beklenti, kehanet veya kehanet değil, genel yasaların varsayımına dayanan rasyonel bilimsel öngörüdür” (Hempel 1959, 348f). Mantığın kendisi açıktır: ” Belirli bir yerde ve zamanda belirli bir E türünden bir olayın meydana gelmesinin açıklaması, genellikle ifade edildiği gibi, E’nin nedenlerini veya belirleyici faktörlerini belirtmekten ibarettir.(age, 345). Bu bakımdan tarihsel açıklama mantığının bilimsel açıklama mantığından farkı yoktur. Yerlerini tespit etmek daha zor olsa da, tarihsel değişim yasaları psikoloji, antropoloji, ekonomi veya sosyoloji tarafından bir kez keşfedildikten sonra, tarihyazımının tahmin gücü teorik olarak doğa bilimlerininkiyle rekabet etmelidir.

Akademik Tarih 

Hempel’in güveni, tarihin mutlak düzenlilikler sunamayacağını düşünen ve tahminlerin asla değişmez, en iyi ihtimalle olası ‘eğilimler’ olduğunu savunan Popper gibi kişiler tarafından saldırıya uğradı. Tarihte örtük yasaların varlığını ve dolayısıyla bilimsel açıklama mekanizmalarının uygulanabilirliğini reddeden RG Collingwood’dan da saldırı geldi. Michael Oakeshott için olduğu kadar onun için de tarih, geçmişin genelleri değil, benzersizliği üzerine bir çalışmadır ve her zaman kanıtlamak veya tahmin etmekten ziyade anlamak adınadır. Aristoteles ile aynı fikirde olan Oakeshott, “tarihsel gerçekler genel yasaların örnekleri olarak kabul edildiği anda, tarihin reddedildiğine” inanır (Oakeshott 1933, 154). Tarihin incelediği kişi, özellikle belirli kişidir.

Aristoteles’in aksine, Collingwood ve Oakeshott için tarihin bilimsel olmayan karakteri, onu daha az değerli bir çalışma dersi kılmaz. Gerçekten de, Post-Kantçı 19. yüzyıl tarih filozoflarını ve nihayetinde Vico’yu takip ederek, geçmişin kendisini daha anlaşılır hale getirdiğini düşündüler, çünkü araştırılan nesneler, nesnenin dışındaki bir bakış açısından açıklanmak yerine ‘içeriden’ anlaşılabilir. Collingwood, tarihin asıl görevinin yalnızca genel natüralist olayları değil, belirli eylemlerin rasyonelliğini ele almak olduğunu düşündü. Kitlesel bir göç, sosyolog, coğrafyacı veya volkanolog tarafından ‘dışarıdan’ doğal bir olay olarak incelenebilir. Buna karşın tarihçiyi belirleyen, niyetleri ve kararları açısından göç eden bireylerin eylemlerine olan ilgisidir. Bu, elle tutulur herhangi bir kanıtta kaydedilemese de, Collingwood, tarihçinin soruşturulan ajanların tipik olarak onun yaptığına benzer şekilde makul seçimler yaptıkları varsayımı altında “kafasının içine girmeye” çalışması gerektiği düşüncesinde Herder ile tutarlıydı. aynı durum. Collingwood’un geçmiş ajanların zihnine bir tür empatik yansıtmayı savunması, koltuk psikolojisi olarak eleştirildi. Bununla birlikte, çalışan birçok tarihçinin Hempelci nomotetik çıkarımdan ziyade Collingwood’un sezgiciliğini benimsediğini inkar etmek zor olacaktır. Collingwood, tarihçinin, aynı durumda olduğu gibi, tipik olarak benzer makul seçimler yaptıkları varsayımı altında soruşturulan ajanların ‘kafasına girmeye’ çalışması gerektiği düşüncesinde Herder ile tutarlıydı. Collingwood’un geçmiş ajanların zihnine bir tür empatik yansıtmayı savunması, koltuk psikolojisi olarak eleştirildi. Bununla birlikte, çalışan birçok tarihçinin Hempelci nomotetik çıkarımdan ziyade Collingwood’un sezgiciliğini benimsediğini inkar etmek zor olacaktır. Collingwood, tarihçinin, aynı durumda olduğu gibi, tipik olarak benzer makul seçimler yaptıkları varsayımı altında soruşturulan ajanların ‘kafasına girmeye’ çalışması gerektiği düşüncesinde Herder ile tutarlıydı. Collingwood’un geçmiş ajanların zihnine bir tür empatik yansıtmayı savunması, koltuk psikolojisi olarak eleştirildi. Bununla birlikte, çalışan birçok tarihçinin Hempelci nomotetik çıkarımdan ziyade Collingwood’un sezgiciliğini benimsediğini inkar etmek zor olacaktır.

20. yüzyılın ikinci yarısında, nomotetik ve idealist öneriler arasında orta bir çizgide yürüyen bir dizi açıklayıcı teori önerildi. WH Walsh (1913-1986), geçmişi anlaşılır kılmanın bir yolu olarak William Whewell’in (1794-1866) ‘ortaklama’ tipi açıklamalar anlayışına geri döndü. Buradaki çaba, ne göstermek ne de tahmin etmek değil, birbiriyle bağlantılı çeşitli olayları merkezi bir birleştirici kavram etrafında bir araya getirerek aralarındaki bağlantıları netleştirmektir:

Tarihçilerden istediğimiz […] onların bağlantılarını ve birbirleriyle olan ilişkisini ortaya çıkaran bir anlatım. Ve tarihçiler böyle bir açıklama yapacak durumda olduklarında, onların materyallerini ‘anlamlandırma’ veya ‘anlama’ konusunda başarılı oldukları söylenebilir. (Walsh 1957, 299)

Bu şekilde, Walsh’ın meta-teorisi ne Comtecu ya da Hempelci türden ‘bilimsel’ tarih felsefecileriyle ne de İngiliz idealistleriyle taraf olur, ancak tarihyazımının açıklayıcı gücünün anlatısallığında yattığını ileri sürer. Nasıl bir anlatının pedagojik değeri gösterebileceğine indirgenemezse, tarihin değeri de başkalarının yaşamlarının ve zamanlarının çeşitli özelliklerini anlamlandırma yeteneğinde yatar.

William Dray (1921-2009) da tarihsel açıklamanın bir şeyin neden olduğuna ilişkin yeterli koşulları değil, yalnızca ne olduğunu açıklamak için gerekli koşulların mümkün olabileceğini savundu. Örneğin, bir tarihçi bir kralın öldürülmesini popüler olmayan politikaları ve dürüst olmayan mahkemesi açısından açıklıyorsa, o zaman bu, suikastın, tüm kralların kendileriyle birlikte olduğunu iddia eden bazı varsayımsal yasalardan Hempel’in bir çıkarımına dayanmadan muhtemelen gerçekleştiğini ‘nasıl’ açıklıyor olabilir. popüler olmayan politikalar ve dürüst olmayan mahkemeler mutlaka suikasta uğrayacaktır.

20. yüzyıl Anglofon tarih filozofları tarafından ele alınan ikinci bir sorun, nesnelliğin doğası ve olasılığı ile ilgiliydi. Tarihyazımının aleni önyargıları ve önyargıları ortadan kaldırmaya çalışması gerektiği konusunda herkes Ranke ile hemfikir olsa da, bunun ne dereceye kadar yapılabileceği ve hatta yapılması gerektiği sorusu kalıyor. Carl Becker (1873-1945) belki de Croce’nin tüm tarihin zorunlu olarak günümüz çıkarları perspektifinden yazılması anlamında ‘çağdaş’ olduğu iddiasını benimseyen ilk Anglofon düşünürdü. Bu doğrultuda Charles Beard (1874-1948), Ranke’nin nesnellik idealine karşı bir dizi argümana sahipti. Tarihyazımı, konusunu gözlemleyemez, çünkü tanım gereği geçmişte olan artık şimdide değildir; kanıt her zaman parça parçadır ve bilimsel bir deneyin değişkenlerini kontrol edebildiği şekilde asla kontrol edilemez; tarihçiler olayların kendilerinde olmayan yapıları empoze ederler; ve anlattıkları tarihçilerin kendi çıkarlarına ihanet edecek şekilde seçicidir. Bununla birlikte, Beard, post-modern kıtadaki muadillerinin bir tür göreli anlatıcılığını onaylamazdı.

Tarihçilerin -bir haritanın kendisi yol olmadığı ölçüde- seçim yaptıklarını ve seçimlerinin, kişisel olarak tartışmaya değer buldukları bir mesele olduğunu, ister genel konuları düzeyinde, isterse de hangi sebepler açısından ele aldıkları konusunda tartışmaya değer olduğunu söylemek kesinlikle doğru görünüyor. bir açıklama içinde ilgili düşünün. Ancak seçiciliğin kendisi önyargı anlamına gelmez; ve dikkatli bir okuyucu, çoğu zaman, açıkça önyargılı hesapları, seçimleri dengeli ve adil olanlardan ayırt edemez. Ayrıca, seçici olmaları gerçeği ilk bakışta hizmet etmeyecektir.Tarihçiler ve bilim adamları arasındaki ayırt etme ilkesi, bilim adamları, kendi alanlarındaki konularda en az onlar kadar seçicidir. Bilim ve tarihyazımı, araştırmalarını kişisel çıkar meselesi olarak seçseler bile, her ikisi de, hipotezlerini sorgulasa bile, tarafsız olmak, yalnızca saygın kanıtları kullanmak ve “bütün gerçeği” sunmak için normlar altında çalışır.

Isaiah Berlin (1909-1997), tarihyazımı nesnelliği sorununu yalnızca yazardan ziyade hakkında yazılan nesneler açısından değerlendirdi. Bilim adamının incelenen kimyasallara veya atomlara çok az duygusal bağlılığı olsa da, tarihçiler genellikle konularının ahlaki sonuçları hakkında güçlü duygulara sahiptir. ‘Terörist’ ve ‘özgürlük savaşçısı’, ‘isyan’ ve ‘devrim’ veya ‘hükümdar’ ve ‘tiran’ gibi tarihsel adlandırmalar arasındaki seçim, bilimsel tanımların kolayca kaçınabileceği bir şekilde normatif olarak çağrışımsaldır. Yine de soykırım ya da kölelik hakkında kasıtlı olarak kopuk bir şekilde yazmak, bu olayların yoğun kişisel karakterini gözden kaçırır ve bu nedenle gerçek anlamlarını iletemez, bunu yapmak, bilimsel tarihin izin vermediği bir şekilde, nesnel kayıtlar olarak statülerini düşürse bile. Tarihçiler, haklı olarak, “insanları, amaçları ve güdüleri olan yaratıklar olarak (ve olayların akışında yalnızca nedensel faktörler olarak değil) görmekle zorunlu olarak ilgili olan asgari düzeyde ahlaki veya psikolojik değerlendirmeyi” savunurlar (Berlin 1954, 52f). Bununla birlikte, bu asgari derecenin tam olarak ne olduğunu ve çalışan bir tarihçinin, miras alınan önyargılara geri dönmeden ahlaki gri alanlarda nasıl gezinebileceğini açıklamak zor olmaya devam ediyor.

Beard’ın nesnellik olasılığına ilişkin iddiaları, bazı tarih felsefecilerini, geçmişin yalnızca tarihçinin zihninde var olan bir şey olup olmadığını, başka bir deyişle, geçmiş keşfedilmek yerine inşa edilip edilmediğini merak etmeye yöneltti. Leon Goldstein (1927-2002) gibi bir yapılandırmacı için bu, algılanabilir nesnelerin dışında hiçbir şeyin gerçek olmadığı kabul edilen ontolojik bir anti-gerçekçilik anlamına gelmez. Goldstein’a göre tarihçilerin üzerinde çalıştıkları dünyanın var olduğundan şüphe duymaları anlamsız olurdu; konstrüktivistler, nesnelci muadilleri gibi kanıtlarla eşit olarak kısıtlanırlar. Ve her ikisi için de tarihçinin üzerinde çalıştığı kanıt, kendi zihinlerinin dışında gerçekten geçmiş bir durumla ilgilidir. Bu kanıtın anlamlılığı -kanıtın “kanıtı” olan şey- yapılandırmacı için şudur: sadece onu dikkate alan tarihçinin zihni tarafından aşılanmıştır. Bir Roma madeni parası, belirli bir döneme ait bir kanıttır ve o dönemin para politikası ve ticaretinin ‘kanıtını’ sağlayabilir. Ancak bu madeni para, aynı zamanda, daha sonra toprağa gömüldüğü her anın doğal ortamının “kanıtı”dır ve eğer bu kadar ilgilendiyse, Tiber kıyılarına yakın asit seviyelerinin aşındırıcı etkilerine dair kanıt sağlar. Bu kanıtın “ne”nin kanıtı olduğu, onu kendi ilgi alanlarına uygun olarak anlamlı bir açıklama oluşturmak için kullanan tarihçinin zihnine bağlıdır. Madeni paranın izleyicisi Roma’dan ya da doğal çevreden tamamen habersiz olsaydı, madeni paranın varlığı elbette sona ermezdi; ancak bu konulardan herhangi birini kanıtlamayı bırakacaktır. En azından bu anlamda, Postmodern olmayan Anglofon tarih felsefecileri bile, tarih yazımının zorunlu olarak yorumlayıcı ve yapıcı yönlerini kabul ederler. Peter Novick (1934-) ve Richard Evans (1947-) son zamanlarda profesyonel tarihçiler adına yapılandırmacılığın sınırlarını ele almışlardır.
Tarih 

Tarihsel açıklamalarda nedenlerin nasıl işlediği, 20. yüzyıl İngiliz tarih felsefecileri için üçüncü büyük soruydu. Tarihçiler, çoğu insan gibi, diğerlerinin yanı sıra, “etkilenen”, “oluşturulan”, “ortaya çıkan”, “yol açan”, “sonuçlanan” gibi nedensel terimleri, olayların nasıl meydana geldiğini açıklamak için sorunsuz teşhisler olarak ele alma eğilimindedir. Genel olarak filozoflar ve özel olarak tarih filozofları için nedensellik çok yönlü bir dizi problem sunar. Pozitivist açıklama teorisine göre, yeterli bir nedensel açıklama, bir olayın gerçekleşmesi için gerekli ve yeterli koşulların toplamını açıklar. Bu ideal çıtanın, tarihçiler için çok yükseğe ayarlandığı kabul edilir, çünkü herhangi bir tarihsel olay için belki de neredeyse sonsuz sayıda gerekli neden vardır. Arşidük Ferdinand’ın öldürülmesinin Birinci Dünya Savaşı’nın bir nedeni olduğu açıktır; ama aynı zamanda, böylesine geniş kapsamlı ve karmaşık bir fenomenin tam da olduğu gibi gerçekleşmesine yol açan tarif edilemez bir şekilde sayısız başka ekonomik, sosyal, politik, coğrafi ve hatta kişisel faktörler dizisiydi: Gavrilo Princip, Genç Bosna hareketi, o gün yerçekimi başarısız olmuş, mermilerin zararsız bir şekilde yukarı süzülmesine neden olmuş, Avusturya-Macaristan ittifakı güney Slav eyaletlerini kontrol etmemiş olsaydı, Franz Ferdinand 28 Haziran’da evde kalmaya karar verseydi.th , 1914 – bu koşullardan herhangi biri gerçek olsaydı, tarihin akışı değişmiş olurdu. Dolayısıyla, elde edilen kesin sonucu üretebilmek için onların karşıtları gerekliydi. Bir tarihçinin tüm bunları kaydetmeye çalışması gülünç değilse bile tamamen imkansız olacağından, açıklamasının pozitivist kriteri karşılamadığını ve bu nedenle yalnızca kısmi bir açıklama olarak kaldığını kabul etmelidir – Hempel’in ifadesiyle bir “açıklama taslağı”. .

RG Collingwood, nedenleri ve güdüleri ayırt ederek pozitivist görüşü yıkmada yine etkili oldu. Düzgün çalışan silahlar veya yerçekiminin varlığı gibi fiziksel nedenler, kesinlikle fiziksel anlamda bir suikast için gereklidir. Ancak hiçbir tarihçi onlardan bahsetme zahmetine girmez. Yalnızca ajanların eylemlerini yürütmek için sahip oldukları nedenlere tipik olarak atıfta bulunulur: Princip’in ateş etmek için hangi güdüleri vardı ve Almanya, Fransa ve Rusya liderlerinin ordularını harekete geçirmek için hangi güdüleri vardı. Collingwood için uygun bir açıklama, kilit aktörlerin bir etkinliğe neden oldukları gibi katıldıklarının nedenlerini netleştirmeyi içerir.

Collingwood’un teorisi sezgisel olarak düşündürücü ve çoğu tarihsel açıklamanın karakterine oldukça iyi uyuyor olsa da, bazı filozoflar eksiklikleri kaydetti. Birincisi, Collingwood’un modası geçmiş bir bilişsel faillik kavramına dayanan bir seçim özgürlüğü varsaymasıdır. Nedensel olarak etkili olduğu iddia edilen aynı nedenler, gerçekte bilinçli bir şekilde düşünmeden hareket eden ajanlar tarafından sağlanan çoğu zaman geriye dönük gerekçelerdir. İkincisi, seçme özgürlüğü varsayılsa bile, bir failin güdüleri hakkında şeffaflık olamaz. Collingwood, belirli bir durumda makul bir varlığın yapmayı seçeceği şey olarak genellikle belirli bir güdüye hitap eder. Yine de bu makullük standartları, tarihçinin kendi projeksiyonuna psikolojik olarak kanıtlanabilen herhangi bir şeyden daha fazla ihanet eder. Üçüncüsü, tarihçilerin de sıklıkla belirttiği gibi, birçok eylem, faillerinin güdülerinden değil, sonucu tahmin edilemeyen çeşitli güdülerin bir araya gelmesinden kaynaklanır. Princip’in suikastının nedeni, Robert E. Lee’nin John Brown’u Harper’s Ferry’de yakalamasının Amerikan İç Savaşı’nı başlatmayı amaçladığından artık dünya çapında bir çatışma başlatmak değildi. Yine de her iki eylem de, ana aktörlerin önceden tahmin edemeyecekleri, hatta daha az isteyebilecekleri sonuçların çok önemli nedenleriydi.

HLA Hart (1907-1992) ve Tony Honoré (1921-) tarafından ortaya atılan hukuk teorisinde nedensellik kavramının ardından, bazı filozoflar tarihte uygun bir nedensellik atfının hem niyetin hem de anormalliğin bir tanımına denk geldiğini düşünürler. Tıpkı hukuk davalarında olduğu gibi, tarihteki koşulların normalleştirildiği durumlarda, anormal veya tipik olmayan karar veya olaya ne gibi sonuçlar doğuracağı konusunda sorumluluk verilir. Birinci Dünya Savaşı’nın nedenlerine ilişkin örneğimizde, büyük güçler arasındaki sürekli siyasi çekişmelerin uzun tarihi elbette hikayenin bir parçasıydı, ancak Arşidük’ün suikastı, bağlamından çok farklı olduğu için sorumluluk verildi.

Tarihsel nedenleri, değişimin neden meydana geldiğini açıklayan bir dizi epistemolojik temele doğru değişime neden olan metafizik varlıklar olarak düşünmedeki değişim, bazı yeni filozofların David Lewis’in (1941-2001) karşı-olgusal kavramını benimsemesine yol açmıştır. “Bir nedeni fark yaratan bir şey olarak düşünüyoruz ve yarattığı fark, onsuz olacak olandan bir fark olmalıdır. Olmasaydı, etkileri – en azından bazıları ve genellikle hepsi – aynı zamanda yok olurdu” (Lewis 1986, 161). Karşı-olgusallar tarihçiler tarafından uzun süredir, “A olmasaydı, B asla olmazdı” veya “olmadan B olmazdı” biçiminde, sonucu o olmadan gerçekleşemeyecek olan nesneye veya olaya yeterli neden atfeden sağduyulu bir şekilde kullanılmıştır. A’. Önceki örneğimizi uyarlamak için, Arşidük Ferdinand’ın öldürülmesinin Birinci Dünya Savaşı’nın yeterli nedeni olduğu, ancak ve ancak Birinci Dünya Savaşı’nın yokluğunda olmayacağı düşünülürse haklı olarak düşünülebilir. Yine de karşıolgusallar, söz konusu değişkeni kontrol eden çoklu deneyler yürütülerek bilimde yeterince kolaylıkla test edilebilirken, tarihsel olayların tekrarlanamazlığı, geleneksel karşıolgusal ifadeleri ilginç spekülasyonlardan biraz daha fazlası haline getirir. Caesar Rubicon’u hiç geçmemiş olsaydı Roma’nın nasıl gelişeceğini sormak büyüleyici bir düşünce deneyi olabilir, ancak gerçeğe aykırı bir koşul, tanım gereği yalnızca tek bir olgu akışı göz önüne alındığında test edilemez olduğu için hiçbir şey uzaktan doğrulanamaz. Lewis, bu geleneksel karşı-olgusal kavramını, azami ölçüde benzer olası dünyaların semantiğini içerecek şekilde revize ederdi. burada, söz konusu olayı meydana getiren bir değişiklik dışında, iki dünyanın tamamen aynı olduğu varsayılır. Birinci Dünya Savaşı için gerekli koşulların önceki açıklamasına göre, Franz Ferdinand’ın öldürülmesi gerekli bir koşul olarak kabul edildi. Lewis’in gözden geçirilmiş versiyonu, bunun yerine, azami derecede benzer iki dünya sunar: suikastın gerçekleştiği ‘A’ dünyası ve suikastın gerçekleşmemesi dışında her bakımdan aynı olan ‘B’ dünyası. Bu modele göre, o dönemde Avrupa’daki son derece hareketli siyasi atmosfer göz önüne alındığında, ‘B’ dünyasında savaşın zaten patlak verip vermeyeceği en iyi ihtimalle tartışmalıdır. Ve bu itibarla, suikasta nedensel bir rol verilmesinin haklı olup olmadığını sorgulamaya davet ediliyoruz. Birinci Dünya Savaşı için gerekli koşulların önceki açıklamasına göre, Franz Ferdinand’ın öldürülmesi gerekli bir koşul olarak kabul edildi. Lewis’in gözden geçirilmiş versiyonu, bunun yerine, azami derecede benzer iki dünya sunar: suikastın gerçekleştiği ‘A’ dünyası ve suikastın gerçekleşmemesi dışında her bakımdan aynı olan ‘B’ dünyası. Bu modele göre, o dönemde Avrupa’daki son derece hareketli siyasi atmosfer göz önüne alındığında, ‘B’ dünyasında savaşın zaten patlak verip vermeyeceği en iyi ihtimalle tartışmalıdır. Ve bu itibarla, suikasta nedensel bir rol verilmesinin haklı olup olmadığını sorgulamaya davet ediliyoruz. Birinci Dünya Savaşı için gerekli koşulların önceki açıklamasına göre, Franz Ferdinand’ın öldürülmesi gerekli bir koşul olarak kabul edildi. Lewis’in gözden geçirilmiş versiyonu, bunun yerine, azami derecede benzer iki dünya sunar: suikastın gerçekleştiği ‘A’ dünyası ve suikastın gerçekleşmemesi dışında her bakımdan aynı olan ‘B’ dünyası. Bu modele göre, o dönemde Avrupa’daki son derece hareketli siyasi atmosfer göz önüne alındığında, ‘B’ dünyasında savaşın zaten patlak verip vermeyeceği en iyi ihtimalle tartışmalıdır. Ve bu itibarla, suikasta nedensel bir rol verilmesinin haklı olup olmadığını sorgulamaya davet ediliyoruz. suikastın gerçekleştiği ‘A’ dünyası ve suikastın gerçekleşmemesi dışında her bakımdan aynı olan ‘B’ dünyası. Bu modele göre, o dönemde Avrupa’daki son derece hareketli siyasi atmosfer göz önüne alındığında, ‘B’ dünyasında savaşın zaten patlak verip vermeyeceği en iyi ihtimalle tartışmalıdır. Ve bu itibarla, suikasta nedensel bir rol verilmesinin haklı olup olmadığını sorgulamaya davet ediliyoruz. suikastın gerçekleştiği ‘A’ dünyası ve suikastın gerçekleşmemesi dışında her bakımdan aynı olan ‘B’ dünyası. Bu modele göre, o dönemde Avrupa’daki son derece hareketli siyasi atmosfer göz önüne alındığında, ‘B’ dünyasında savaşın zaten patlak verip vermeyeceği en iyi ihtimalle tartışmalıdır. Ve bu itibarla, suikasta nedensel bir rol verilmesinin haklı olup olmadığını sorgulamaya davet ediliyoruz.

9. Çağdaş
20. yüzyıl Anglofonunun tarihsel açıklamayı, nesnelliği ve nedenselliği epistemolojik olarak mantığın evrensel işlevleri olarak temellendirme girişimlerine yönelik eleştirisiyle karakterize edilen tarih felsefesindeki Postmodern miras, özellikle üç çağdaş teorisyen tarafından ele alınmıştır: Hayden White (1928-) , Frank Ankersmit (1945-), ve Keith Jenkins (1943-). Her biri, bu epistemolojik meselelerin analizinin, yorum ve anlam hakkındaki soruları yanlış bir şekilde atlattığını iddia ediyor ve her biri, bir kez ve her şey için kanıt arayışını, tarihsel gerçeğin göreli karakterinden kaçınma girişimi olarak görüyor. Hayden White, Meta-History: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe adlı kitabıyla tarih yazımındaki bu ‘dilsel dönüşü’ başlattı.(1979). White, tarihsel açıklamaların yapılarına ve stratejilerine odaklanarak, tarihçiliği ve edebiyatı temelde aynı çaba olarak görmeye başladı. Tarihçiler, kurmaca yazarları gibi, konularını romantizm, trajedi komedisi veya hiciv olarak görüp görmediklerine göre dörtlü bir olay örgüsü mantığına göre yazdılar. Bu amaç onların siyasi ideolojilerinden (sırasıyla anarşist, radikal, muhafazakar veya liberal) kaynaklanır ve sırasıyla metafor, metonimi, eş anlamlısı veya ironi gibi baskın bir retorik mecaz aracılığıyla işlenir. Temsili filozoflar – Nietzsche, Marx, Hegel ve Croce – ve temsili tarihçiler – Michelet, Tocqueville, Ranke ve Burckhardt – kendileri bu olay örgüsü tarzlarına bağlıdırlar.

Akademi Tarih 

Bunların arasında, Frank Ankersmit, White’ın anlatıcılığının genel taslağını onaylarken, geçmiş deneyimimizin yapılandırmacı yönünü vurgular. Ankersmit için ‘ideal anlatı’ yoktur, çünkü nihai olarak, üzerine tek ‘doğru’ anlatının karşılıklı olarak aşılanabileceği ontolojik bir yapı yoktur. Gianni Vattimo (1936-), Sande Cohen (1946-) ve Alan Munslow (1947-) ile birlikte Keith Jenkins, White’ın anti-gerçekçiliğini kesinlikle yapısökümcü bir tarzda ele alıyor. Jenkins, geleneksel olarak uygulandığı şekliyle tarih yazımına bir son verilmesini öğütler. Tarihçiler hiçbir zaman tamamen nesnel olamayacakları ve tarihsel yargı tekabül eden bir hakikat standardı iddiasında bulunamayacağı için, tarihten geriye kalan tek şey ayrıcalıklı bir sınıfın donmuş güç yapılarıdır. Çağdaş tarihsel teorinin çoğunu özetleyen bir açıklamada,

[Tarihyazımı] şimdi, geçmişe herhangi bir ‘gerçek’ erişimi olmayan, ideolojik-yorumlayıcı bir söylem, ‘çıkarların’ kendine referans veren, sorunlu bir ifadesi olarak görünmektedir; ‘gerçeklik’ ile herhangi bir diyaloğa giremez. Aslında, ‘tarih’ artık postmodern ifadeler dünyasındaki bir başka ‘ifade’ gibi görünüyor: tabii ki ne ise o. (Jenkins 1995, 9)

21. yüzyıl tarih felsefesi, tarihçiler ve tarih teorisyenleri arasındaki uçurumu genişletmesine ve 19. yüzyılın başlarından 20. yüzyılın ortalarına kadar sahip olduğu popülerliğin bir kısmını kaybetmesine rağmen, bu kadar uzun süre güçlü bir araştırma alanı olarak kalacaktır. çünkü geçmişin kendisi bir felsefi merak kaynağı olarak hizmet etmeye devam ediyor.