Yama ölüm tanrısı nedir? Yama ölüm tanrısı özellikleri ve efsanesi nedir? Yama tanrısı tarihi!

Krallık İmparatorluk İslam Hıristiyanlık Musevilik

Yama , Hindu ölüm tanrısı, ataların kralı ve ruhların varış noktasında son yargıçtır. Aynı zamanda ‘Sınırlayıcı’, Pretaraja veya ‘Hayaletlerin Kralı’, Dharmaraja veya ‘Adalet Kralı’ olarak da bilinir ve Daksinasapati, Güney Bölgesi’nin naibi olarak kabul edilir. Yama, basitçe ‘Ölüm’ olarak da anılabilir – Antaka, Kala veya Mrtyu. Nedeniyle iyilik için sorumluluk karar verme kişinin işler kayıtlarına dayanarak, tanrı özellikle üstünlüğü ile ilişkilidir kanun . Yama, İran mitolojisinde , geleneksel Çin ve Japon mitolojisinde ve Budizm’in unsurlarında da mevcuttur .

Yama’nın Aile İlişkileri

Yama, güneş tanrısı Vivasvat’ın (veya diğer versiyonlarda Visvavasu’nun) oğludur ve annesi Saranyu-Samjna’dır (Vicdan). O Manu veya Vaivasvata’nın erkek kardeşi ve aynı zamanda ikiz kız kardeşi Yami (veya Yamuna) var. Yama ve Yami, bazı efsanelerde, insan ırkının ilk insanları ve yaratıcılarıdır, ancak diğer versiyonlarda Yama ilk ölen ve bu nedenle bir sonraki dünyaya ilk geçen insandır. Yama, beş Pandu prensinden biri olan Yudhisthira’nın babası olarak kabul edilir. Eşleri Hemamala, Vijaya ve Susila’dır.

Yama, Ruhların Yargıcı olarak

Ölülerin tanrısı veya diğer kültürlerdeki yeraltı dünyasının aksine, Yama her zaman kötülerin cezalandırıcısı olarak tanımlanmaz. Yine de bazıları tarafından tanrıdan korkar, özellikle de iki büyük tazı yüzünden. Bu korkunç yaratıkların dört gözü vardır ve ölülerin Yama’ya ulaşmak için geçmesi gereken yolu korurlar. Ruhları Yama’ya çağırmak için köpekler bazen yaşayanların dünyasına gönderilir. Diğer versiyonlarda, bir kuş bu görevi yerine getirir ve ölüleri karanlık yeraltı dünyasının derinliklerindeki tanrının şehri Yamapura’ya çağırır. Yine başka bir versiyonda, Agni (Hindu ateş tanrısı ve Yama ile Yami’nin oğlu) ölüleri Yama’ya götürür.

Ruhlar Yama’nın Kalici sarayına vardıklarında, önce Yama’nın bekçisi Vaidhyata tarafından karşılanırlar ve ardından iki görevli Kalapurusa ve Chanda (veya Mahachanda) onları büyük tanrı ile bir dinleyiciye götürür. İlk olarak, onların dünyevi eylemleri, devasa bir sicil olan Agrasandhani’ye danışan Yama’nın yazarı Citragupta tarafından okunur. Bu kanıta dayanarak Yama, hüküm tahtına (Vicarabhu) oturur ve elindeki üç seçeneği değerlendirir. İlki ve en iyisi soma içerek ölümsüzlük verilmesidir.ve Yama’nın kral olduğu bilge ve aziz piyadeler veya Yeleli’lerle sonsuza kadar yaşamaya gönderildi. Burada iyiler sonsuz mutluluğun tadını çıkaracak ve göksel göklerdeki yıldızlar gibi parlayacaklar. İkinci seçenek, bir insan olarak olmasa da, iyi bir yaşam sürmek için bir deneme daha yapmak için dünyaya geri gönderilmek ve yeniden doğmaktır. Üçüncü ve en kötü seçenek cehennemin 21 seviyesine gönderilmektir; seviye ne kadar düşükse, ceza o kadar kötüdür.

Yama’nın Laneti

Yama, Puranalar’da çirkin bir bölümde belirir. Annesi Samjna’yı (veya başka bir versiyonunda, babasının hizmetçilerinden biri olan Chaya’yı) tekmelemeye çalışan Yama, yalnızca kurban olacak kişiden bir lanet almayı başardı. Asla iyileşmeyen ve kurtçuklar tarafından istila edilmeyen korkunç derecede yaralanmış bir bacağına sahip olduğu için mahkum edildi. Neyse ki Yama için, babası ona bacağındaki tüm haşaratları yiyen bir horoz verdi ve sonunda kalıcı olarak hasar görmüş bacağı ona Sirnapada veya ‘buruşuk ayak’ adını vermiş olsa bile, sonunda iyileşti.

Sanatta Yama

Hindu sanatında Yama, genellikle yeşil veya mavi ten ile ve kırmızı cüppelerle tasvir edilir. Aracı bir bufalo (veya fil) ve genellikle güneşin bir kısmından yapılmış bir topuz veya değnek ve ruhları yakalayıcı rolünün simgesi olan bir ilmik taşıyor. Gerçekten de, bazen “ilmik taşıyıcı” Pasi olarak bilinir. Yama’nın Gsin-rje olarak bilindiği Tibet’te, tanrı genellikle şeytani bir yüzle temsil edilir ve acımasızca birine damgalanır. Yama , Kamboçya’daki Angkor Wat’taki kabartmalarda benzer bir pozla karşımıza çıkıyor . Son olarak, Yen-lo wang olarak bilindiği birçok Çin tapınağında tanıdık bir heykel figürüdür.